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Showing posts from January, 2015

கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் 004

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் 004 ஹதோ வா ப்ராப்ஸ்யஸி ஸ்வர்கம் ஜித்வா வா போக்ஷ்ஸ்யசே மஹீம் ..(அத்யாயம் 2 - ஶ்லோகம் 37) हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गम् जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम्  (अध्याय 2 - श्लोक 37) Hatho vaa praapsyasi Swargam jitvaa vaa bhokshyase Maheem  (Chapter 2 - Verse 37) இந்தச் சொற்றொடர் விஶேஷமான ஒன்று.  "(யுத்தத்தில்) நீ கொல்லப் பட்டால் ஸ்வர்கத்தினை எய்திடுவாய். வென்றால் ராஜ போகத்தினை அநுபவிப்பாய்."  பாரதத்து க்ஷத்ரியர்கள் தம் முழு திறனையும் யுத்த முயற்சியில் செலுத்திட இந்த கண்ணோட்டமே காரணமாக இருந்தது எனலாம். இந்தச் சொற்றொடர் ஒரு கண்ணோட்டத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. எந்த ஒரு முயற்சிக்கும் ரெண்டு வகை ஃபலன்கள் கிடைக்க வாய்ப்புண்டு. ஒன்று அநுகூலமானது, விரும்பப்படுவது. மற்றொன்று எதிர் மறையானது, விரும்பப்படாதது. ஒருவன் இந்த ரெண்டு வாய்ப்புகளால் உந்தப்பட்டு எதிர் திஶைகளில் அலைக்கழிக்கப் படும் போது அவனது செயலின் திறன் (efficiency) விழுந்து விடுகிறது. ரெண்டு வாய்ப்புகளும் தனக்கு ஆதரவானவையே, அநுகூலமானவையே என்று உணர்ந்திடும் போது, செயல்திறன் நூற்றுக்கு நூறாக மிளிர்ந

गीता की कुछ शब्दावली (4)

ॐ गीता की कुछ शब्दावली (4) हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गम् जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम्  (अध्याय 2 - श्लोक 37) ஹதோ வா ப்ராப்ஸ்யஸி ஸ்வர்கம் ஜித்வா வா போக்ஷ்ஸ்யஸி மஹீம் ..(அத்யாயம் 2 - ஸ்லோகம் 37) Hatho vaa praapsyasi Swargam jitvaa vaa bhokshyase Maheem  (Chapter 2 - Verse 37) यह एक मार्मिक शब्दावली है | "युद्ध मे तुम मारे गये तो स्वर्ग की प्राप्ती करोगे | युद्ध मे विजय प्राप्त करने पर लौकिक सुखों का, राजा के लिये योग्य सुख भोग का अनुभव करोगे |" इस मानसिकता ने भारतीय कषत्रियों को युद्ध मे अपना सर्वस्व न्योछावर करने की प्रेरणा दी है | यह शब्दावली एक मानसिकता को दर्शाती है | किसी भी प्रयास के दो तरह के फल हो सकते हैं | एक 'सकारात्मक', अनुकूल, और वाञ्छित | दूसरा 'नकारात्मक' प्रतिकूल और अवाञ्छित | मनुष्य जब इन दोनों के बीच खींचा जाता है, एक को पाने और दूसरे से बचने की लालसा मे फंसता है, तो उसकी कार्य क्षमता क्षीण हो जाती है | जब उसके मन मे यह निश्चित धारणा हो जाती है की दोनों संभावनायें उसके हित मे ही हैं तो उसकी कार्य क्षमता शत प्रति शत होने की शक्यता बढ

PHRASES IN THE GITA (4)

ॐ PHRASES IN THE GITA (4) Hatho vaa praapsyasi Swargam jitvaa vaa bhokshyase Maheem  (Chapter 2 - Verse 37) हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गम् जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम्  (अध्याय 2 - श्लोक 37) ஹதோ வா ப்ராப்ஸ்யஸி ஸ்வர்கம் ஜித்வா வா போக்ஷ்ஸ்யஸி மஹீம் ..(அத்யாயம் 2 - ஸ்லோகம் 37) This is an interesting phrase of words. "If you die, you will accede Swarga. If you win you will enjoy Kingship". This attitude has inspired Bharateeya Kshatriyas to dedicate their all in a battle. This phrase expresses an attitude. Any effort has two results, one 'positive', desired and favoured and the other 'negative' and not desired. Your effort becomes less efficient when you are pulled in two opposite directions by your desire to get 'positive/favoured' result and avoid 'negative/not favoured one. Your effort comes out with utmost efficiency when you are assured that both the possible results would be in your favour. This is applicable in every aspects of life. Bu

PHRASES IN THE GITA (3)

ॐ PHRASES IN THE GITA (3) Naanshochitum (Ch 2 - Sh 25) / Naivam Shochitum (Ch 2 - Sh 26) / Na Twam shochithum (Ch 2 - Sh 27) / Kaa pardevanaa ? (Ch 2 - Sh 28). नानुशोचितुम (अध्याय २ - श्लोक २५) / नैवं शोचितुम (अध्याय २ - श्लोक २६) / न त्वं शोचितुम (अध्याय २ - श्लोक २७) / का परिदेवना ? (अध्याय २ - २८) | நானுஷோசிதும் (அத்யாயம் 2 - ஷ்லோகம் 25) / நைவம் ஷோசிதும் (அத்யாயம் 2 - ஷ்லோகம் 25) / ந த்வம் ஷோசிதும் (அத்யாயம் 2 - ஷ்லோகம் 25) / கா பரிதேவனா ? (அத்யாயம் 2 - ஷ்லோகம் 25) Meaning : "Do not worry. Why grieve?"  Great words. Why be sad? Poverty?? (Comparison is not a healthy trait.  Yet, comparison sometimes helps one to shirk off negativity.)  Look around.  You are not alone. There are so many equally poor, many more poorer. You have education to take up a job and earn livelihood.  You have skills to work on and earn. You have the age and able body to strive and earn.  You are not alone.  You have a good family, good friends to support you. Why worry? Do not o

गीता की कुछ शब्दावली (३)

ॐ गीता की कुछ शब्दावली (३) नानुशोचितुम (अध्याय २ - श्लोक २५) / नैवं शोचितुम (अध्याय २ - श्लोक २६) / न त्वं शोचितुम (अध्याय २ - श्लोक २७) / का परिदेवना ? (अध्याय २ - २८) | நானுஷோசிதும் (அத்யாயம் 2 - ஷ்லோகம் 25) / நைவம் ஷோசிதும் (அத்யாயம் 2 - ஷ்லோகம் 25) / ந த்வம் ஷோசிதும் (அத்யாயம் 2 - ஷ்லோகம் 25) / கா பரிதேவனா ? (அத்யாயம் 2 - ஷ்லோகம் 25) Naanshochitum (Ch 2 - Sh 25) / Naivam Shochitum (Ch 2 - Sh 26) / Na Twam shochithum (Ch 2 - Sh 27) / Kaa pardevanaa ? (Ch 2 - Sh 28). अर्थ :  शोक ना करो |  चिन्ता ना करो |  वाह !  उत्तम शब्द हैं ये |  क्यों शोक करें ?  चिन्ता के लिये कारण ही कहां है ? गरीबी ??  (तुलना करना अच्छा नहीं |  परन्तु किन्हीं संदर्भ मे शोक को मारने मे, दुःख को भगाने मे तुलना उपयोगी है |)  अपने चारों ओर देखो |  तेरे सम गरीब, तुझसे भी घोर गरीब हैं | लाखों मे हैं |  तेरे पास पढाई है |  कोई नौकरी पाकर अपनी जीवनी कमा सकता है |  तुझमे कोई ना कोई क्षमता है, कला है |  उसके आधार पर प्रयत्न कर सकता है और कमा सकता है |  तेरे पास आयु है , निरोगी और सशक्त शरीर है |  परिश्रम

கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் 003

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் 003 நானுஶோசிதும் (அத்யாயம் 2 - ஶ்லோகம் 25) / நைவம் ஶோசிதும் (அத்யாயம் 2 - ஶ்லோகம் 25) / ந த்வம் ஶோசிதும் (அத்யாயம் 2 - ஶ்லோகம் 25) / கா பரிதேவனா ? (அத்யாயம் 2 - ஶ்லோகம் 25) नानुशोचितुम (अध्याय २ - श्लोक २५) / नैवं शोचितुम (अध्याय २ - श्लोक २६) / न त्वं शोचितुम (अध्याय २ - श्लोक २७) / का परिदेवना ? (अध्याय २ - २८) | Naanshochitum (Ch 2 - Sh 25) / Naivam Shochitum (Ch 2 - Sh 26) / Na Twam shochithum (Ch 2 - Sh 27) / Kaa pardevanaa ? (Ch 2 - Sh 28). அர்தம் : துயரம் கொள்ளாதே. வருந்தாதே... சிறப்பான வார்தைகள்.  எதற்குக் கவலை?  ஏன் வருத்தம்? ஏழ்மை??  (ஒப்பிடுதல் நல்லதில்லை என்றாலும் சில தருணங்களில் ஒப்பிடுதல் துயரத்தை விரட்டிட, கவலையை அழித்திட உதவிடும்.)  சுற்றிலும் பார். உன்னைப் போல், உன்னை விட ஏழைகள் பலர் உள்ளனர். உன்னிடம் கல்வி இருக்கிறது. ஒரு வேலையில் சேர்ந்து வாழ்க்கைக்குத் தேவையானதை ஸம்பாதிக்க முடியும் உன்னால்.  உன்னிடம் உள்ள ஆற்றலை, திறனை வைத்து ஸம்பாதித்து விட முடியும். உன்னிடம் வயஸு இருக்கிறது. நல்ல உடல் இருக்கிறது. உழைத்து ஸம்பாதித்து விட மு

गीता की कुछ शब्दावली (२)

ॐ गीता की कुछ शब्दावली (२) सेनयोरुभयोर्मध्ये ... (अध्याय १ - श्लोक २१, २४ ; अध्याय २ - श्लोक १०.) சேனயோருபயோர் மத்யே ...  (அத்யாயம் 1 - ஸ்லோகம் 21, 24. அத்யாயம் 2 - ஸ்லோகம் 1௦). Senayorubhayor madhye ... (Ch 1 - Shloka 21 & 24; Ch 2 - Shloka 10). यह शब्दावली गीता मे ३ बार आती है |  अर्जुन एक बार (अध्याय १ - श्लोक २१) इन शब्दों का उच्चार करता है |  शेष दोनों संदर्भ में सञ्जय द्वारा ये शब्द बोले गये हैं (अध्याय १ - श्लोक २४ और अध्याय २ - श्लोक १०) |  [सञ्जय धृतराष्ट्र का सारथी था |  महर्षी वेद व्यास द्वारा उसे दिव्य चक्षु प्राप्त थे |  उनकी सहायता से वह अन्धा धृतराष्ट्र को युद्ध भूमि का विवरण सुनाता है | अध्याय १ - श्लोक २१ मे अर्जुन इन शब्दों को कहता है |  अपने गाण्डीव को ऊंचा उठाता है और उत्साह के साथ् श्री कृष्ण को आज्ञा देता है की "हे अच्युत ! मेरे रथ को दोनों सेनाओं के मध्य स्थापित करो"|  इस क्षण तक अर्जुन मे युद्ध के विषय मे उत्साह रहा |  इस युद्ध की तो वह १३ वर्षों से प्रतीक्षा कर रहा था | यहां श्री कृष्ण अर्जुन के नौकर बनते हैं |  श्री कृष्ण को ऐ

PHRASES IN THE GITA (2)

ॐ PHRASES IN THE GITA (2) सेनयोरुभयोर्मध्ये ... (अध्याय १ - श्लोक २१, २४ ; अध्याय २ - श्लोक १०.) சேனயோருபயோர் மத்யே ... (அத்யாயம் 1 - ஸ்லோகம் 21, 24. அத்யாயம் 2 - ஸ்லோகம் 1௦). Senayorubhayor madhye ... (Ch 1 - Shloka 21 & 24; Ch 2 - Shloka 10). This phrase appears at three places in the Gita. In shloka 21 of Chapter 1, Arjuna speaks these words. On the other two occasions, Sanjaya speaks these words. Sanjaya is Charioteer of the blind king Dhritarashtra. He was blessed with Divine eyes by Shri Veda Vyasa and was narrating the scenes on the battlefield, Kurukshetra. In shloka 21, Arjuna exhibits his enthusiasm for War, by raising his bow, the Kaandeeva. Upto this moment, he was eager to participate in the war. He was waiting for this moment. In fact, he was preparing self for moment. He commands his charioteer Shree Krishna to drive the Chariot and station the same between the two armies. This shloka assures us that God is willing to become a servant to his de

கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் 002

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் 002 सेनयोरुभयोर्मध्ये ... (अध्याय १ - श्लोक २१, २४ ; अध्याय २ - श्लोक १०.) ஸேனயோருபயோர் மத்யே ...  (அத்யாயம் 1 - ஶ்லோகம் 21, 24. அத்யாயம் 2 - ஶ்லோகம் 1௦). Senayorubhayor madhye ... (Ch 1 - Shloka 21 & 24; Ch 2 - Shloka 10). இந்த சொற்றொடர் கீதையில் மூன்று இடங்களில் வருகிறது. ஒரு இடத்தில் (அத்யாயம் 1 - ஶ்லோகம் 21) அர்ஜுனனும் மற்ற இரண்டு இடங்களில் ஸஞ்ஜயனும் இவ்வார்தைகளைப் பேசுகின்றனர். (ஸஞ்ஜயன் குருட்டு அரசன் த்ருதராஷ்டிரனின் தேரோட்டி. வேத வ்யாஸரிடம் திவ்யக் கண்களைப் பெற்றவன். குருக்ஷேத்ர யுத்தக் காட்சிகளை த்ருதராஷ்டிரனுக்கு எடுத்துக் கூறியவன் ஸஞ்ஜயன்.) ஶ்லோகம் 21'ல் அர்ஜுனன் வில்லை உயர்த்திப் பிடித்து, தனது தேரோட்டியான ஸ்ரீ க்ருஷ்ணனுக்குக் கட்டளை இடுகிறான். "எனது தேரினை இரண்டு ஸேனைகளுக்கும் இடையில் கொண்டு சென்று நிறுத்து, அச்யுதனே !" என்கிறான். இந்த தருணத்தில் அர்ஜுனனிடம் போரிடும் ஆர்வமும் உத்ஸாஹமும் காணப் படுகிறது. இந்த ஶ்லோகத்தில் பகவான் ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் வேலைக்காரனாகிறார்.  அர்ஜுனன் ஒரு வேலைக்காரனுக்குக் கட்டளை இடுவதைப் போ

गीता के कुछ शब्दावली (१)

ॐ गीता के कुछ शब्दावली (१) मामकाः पाण्डवाश्चैव ... (अध्याय १ - श्लोक १) மாமகாஹ பாண்டவாஸ்சைவ ... (அத்யாயம் 1 - ஷ்லோகம் 1) Maamakaah Paandavaaschaiva....(Ch I - Shloka 1) ये शब्द हस्तिनापुर का अन्धा राजा धृतराष्ट्र के हैं |  अर्थ है -  "मेरे (पुत्र) एवम् पाण्डु के (पुत्र)" |  पाण्डु कहीं दूर दक्षिण अफ़्रिका या दक्षिण अमेरिका का था ?  ऐसा ही कोई गैर था जिसका धृतराष्ट्र से कोई सम्बन्ध नहीं था ?  नहीं | वह तो धृतराष्ट्र का सगा अनुज, छोटा भाई था |  और धृतराष्ट्र इस तरह की विभाजन की भाषा बोल रहा है - मेरे और पाण्डु के (मेरे और मेरे भाई के - ऐसा भी बोल सकता था |)  भारत का सामान्य व्यक्ति भी अपने भाई के पुत्रों को अपने ही मानने की परम्परा रखता है |  धृतराष्ट्र तो राजा था | उत्कृष्ट भरत वंश का वंशज था |  उसे महान ज्ञानियों का मार्गदर्शन प्राप्त था |  परन्तु इन शब्दों को बोल रहा है | किसी के शब्द उसके विचार के ही प्रकट स्वरूप है |  नहीं | उसके मन के गहरायी मे छिपी उसकी भावना ही शब्द और कर्म रूप में प्रकट होते हैं |  (हां ! कण्ठस्थ किये गये शब्द यदी सावधानी से बोले गये

PHRASES IN THE GITA (1)

ॐ PHRASES IN THE GITA (1) मामकाः पाण्डवाश्चैव ... (अध्याय १ - श्लोक १) மாமகாஹ பாண்டவாஸ்சைவ ... (அத்யாயம் 1 - ஷ்லோகம் 1) Maamakaah Paandavaaschaiva....(Ch I - Shloka 1) These are words of Dhritharashtra, the blind King of Hastinapur, which mean - "My (sons) and Pandu's (sons)". Is Pandu someone from far off South Afrika or South Amerika?  Is he unrelated stranger to Dhritharashtra?  He is Dhritarashtra's own younger brother. But, Dhritarashtra talks in divisive language. To regard brother's children as 'Own children' is a practice of even a common man in Bharat. Dhritarashtra is a King. He is born in the great Bharatha Vamsha (clan).  He was fortunate to afford guidance by great Gyaanis and Rshis. In spite of all these, he speaks these words. One's words are mere expression of his thoughts. Nay, the Bhavana, deep inside his Manas, finds way out as his words and actions.  (Words memorized and spoken consciously may succeed in hiding the B

கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் 001

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் 001 मामकाः पाण्डवाश्चैव ... (अध्याय १ - श्लोक १) மாமகாஹ பாண்டவாஶ்சைவ  ... (அத்யாயம் 1 - ஶ்லோகம் 1) Maamakaah Paandavaaschaiva....(Ch I - Shloka 1) இவை குருட்டு ராஜா த்ருதராஷ்ட்ரனின் வார்த்தைகள். என்னுடைய (புதல்வர்களும்) பாண்டுவின் (புதல்வர்களும்) என்பது அர்த்தம். பாண்டு தென் ஆப்ரிகா அல்லது தென் அமெரிக்காவை சார்ந்தவனா? இவனுக்கு சம்பந்தம் இல்லாத 'ஏதோ' ஒரு மனிதனா? இவனுடைய சொந்த தம்பி. ஆனால், பிரித்துப் பேசுகிறான். என்னுடைய ...பாண்டுவினுடைய... தம்பியின் குழந்தைகளைத் தன் குழந்தைகளாகக் கருதுவது நம் பாரத நாட்டில் உள்ள மிகச் சாமான்ய மனிதனின் பண்பு. இவனோ அரசன். பெருமை வாய்ந்த வம்சத்தில் பிறந்தவன். சிறந்த ஞானிகளின் வழிகாட்டினைப் பெற்றவன். எனினும், இவ்வாறு பேசுகிறான்... ஒருவன் மனஸில் உள்ளதைத் தான் பேசுவான். இல்லை. அவனுள் அடியாழத்தில் புதைந்திருக்கும் அவனது பாவம் தான் வார்த்தைகளாகவும் செயல்களாகவும் வெளிப்படுகின்றன. (மனப்பாடம் செய்ததை ஸ்வய நினைவுடன் பேசும்போது மட்டும் பாவனையை மறைப்பதில் வெற்றி அடையலாம்.) பாவனைதான் ஒருவனின் Personality. 'என்னுடைய - எனது இல்லை

The BHOGI West versus YOGI East (3)

ॐ CHAPTER - 15 ECONOMICS WELFARE versus MARKET Market is the nucleus of economics.  ‘Competition’ and ‘Survival of the fittest’ are the basic mantra of trade and industry in the West.  Small fish being gobbled up by a big fish is the law of Nature, argues the Western economist.  The weak with lesser resources has to compete with the more powerful and more resourceful and obviously, be eliminated.  Everything is fair in love and war.  Trade is a war, says the economist.  Hence, it is justified if the more powerful player uses all the means at his disposal, moral and immoral, to finish off other players.  Deceiving the customers through falsehood (or distorted truth) called advertisement, flooding the market, higher sales promotion expenses, lobbying, bribing and influencing the government to get favourable laws passed, harassing the competitors through legal and other means and even instigating murders are some of these means we are already aware of.  Smaller players are