निरामय - श्रीमद् भगवद् गीता

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 27 भक्तोsसि में सखा चेति  .... (अध्याय ४ - श्लोक ३ ) பக்தோsஸி மே ஸகா சேதி  (அத்யாயம் 4 - ஶ்லோகம் 3) Bhakto(a)Si Me Sakhaa Chethi ... (Chapter 4 - Shlokam 3) அர்தம் :  என் பக்தன்..  மற்றும் என் நண்பன் (நீ)... ஸ்ரீ  கிருஷ்ணன்  சொல்வதைக்  கேளுங்கள்..  "நீ  என் பக்தன் மற்றும்  ஸகா (நண்பன்) ... என்பதால்  ரஹஸ்யமயமான  இந்த யோகத்தை உனக்குக்  கூறுகிறேன்.  ஸக்யத்திற்கு,  நட்பிற்கு  எவ்வளவு  அத்புதமான,  மஹத்தானதொரு  அன்பளிப்பு  பாருங்கள்..  கீதை  அர்ஜுனனிடம்,  பேசப்பட்டது,  யுதிஷ்டிரனிடமோ பீமனிடமோ அல்ல.. பஞ்ச (ஐந்து)  பாண்டவர்களுமே  ஸ்ரீ கிருஷ்ணனின்  அன்பிற்குப் பாத்ரமானவர்களே..  இந்த்ரப்ரஸ்தத்திற்கு  ஸ்ரீ கிருஷ்ணன்  வந்த ஒவ்வொரு முறையும்  பாண்டவர்களின்  அன்புக் கட்டளைக்கு இணங்கி  அவரது தங்கல் சில நாட்கள்  நீண்டது.  அங்கு  சில நாட்கள் தங்கி விட்டு,  கிளம்பும்  ஒவ்வொரு  ப்ரஸங்கமும்  உணர்ச்சி  ததும்பும்  தருணங்களாகவே  இருந்தன.  இத்தருணங்கள் மஹாபாரதத்தில்  மிக அழகாக  வர்ணிக்கப் பட்டுள்ளன. பெரும்  ஆபத்துக்கள்  நெருங்கிய  ஸமயங்களில், பாண்டவர்களை, அதிலும

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २७ भक्तोsसि में सखा चेति  .... (अध्याय ४ - श्लोक ३ ) பக்தோsஸி மே ஸகா சேதி  (அத்யாயம் 4 - ஶ்லோகம் 3) Bhakto(a)Si Me Sakhaa Chethi ... (Chapter 4 - Shlokam 3) अर्थ :  मेरा भक्त एवं  सखा हो  (तुम) ... श्री कृष्ण कहते हैं  - "तुम तो मेरे  भक्त हो और  सखा भी..|  इसलिये  रहस्य मयी इस योग  मैं तुम्हें कह रहा हूं | सख्य  या  मित्रता  के लिये कैसी अद्भुत भेंट  !!  गीता  अर्जुन  से काही गयी  ना भीम या युधिष्ठिर  को |  वैसे पांचो  पाण्डव श्री कृष्ण के स्नेह प्रेम  को  प्राप्त थे  |  जब्  जब्  श्री कृष्ण  इन्द्रप्रस्थ  आते थे तो  उन प्रत्येक अवसर मे  पाण्डवों के आग्रह पर  श्री  कृष्ण  का  वास  कुछ दिनों  से बढ ही जाता था |  और  उन  सभी अवसरों  पर  उनका इन्द्रप्रस्थ छोड जाने के  प्रसङ्ग  भाव पूर्ण  रहे हैं  जिनका  महाभारत मे  सुन्दर  वर्णन हैं |  पाण्डवों  को,  विशेषतः  द्रौपदी  को  आपदा विपदा  के जिन क्षणों  मे  सहायतार्थ  दौढ  आये श्री कृष्ण,  इस परिवार के प्रती उन के मन मे बसे  घने   प्रेम भाव  की  ये द्योतक हैं |   परन्तु अर्जुन तो विशेषों  मे विशेष  था

ॐ PHRASES IN THE GITA  - 27 भक्तोsसि में सखा चेति  .... (अध्याय ४ - श्लोक ३ ) பக்தோsஸி மே ஸகா சேதி  (அத்யாயம் 4 - ஶ்லோகம் 3) Bhakto(a)Si Me Sakhaa Chethi ... (Chapter 4 - Shlokam 3) Meaning :  My devotee (admirer) and My friend...(you are) Shri Krishna says, " You are my devotee and My friend...Hence I reveal this Secretive Yog to you..." What a great gift to a friend !!  Gita was revealed to Arjuna, not to Yudhishtira or Bheema or... All the five Pandavas were admirers of Shri Krishna.. They all had very high respect for Shri Krishna. Whenever Shri Krishna visited Indraprastha, His stay always got extended.  His every departure from Indraprastha after a few days stay there was always emotional happening, beautifully described in MahaBharata.  The number of times He has come to rescue the Pandavas, especially Draupadi, from crisis speak of the intense affection He had for the family.  But, Arjuna was more special.  Friendship blended with Affection.  Gita was po

ॐ PHRASES IN THE GITA - 26 जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम्  (अध्याय ३ - श्लोक ४३) ஜஹி  ஶத்ரும்  மஹாபாஹோ  காமரூபம் துராஸதம்... (அத்யாயம் 3 - ஶ்லோகம் 43) Jahi Shathrum Mahaabaaho Kaamaroopam DhuraaSadham.  (Chapter 3 - Shlokam 43) Meaning :  Destroy Kaama or Desire, the Unsiezable Foe. Desire is a foe, because it diverts the focus from wherever it is engaged.  It is a foe because it causes downfall from the ascending path of Work, Achievement, a fuller Life to a descending path of scattered mind, inefficient work, and lustful life. It is not a simple foe. It is a tough foe, unassailable, a very difficult foe to win over,  Desire can neither be won over by forcibly suppressing it nor by feeding the mind with desired object.  Suppression causes restlessness.  The stronger the suppression, the more intense the desire grows.  Feeding the desire on the other hand, though satisfying momentarily, invariably ignites greed for more feeds.  Feeding a desire is like feeding fire w

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २६ जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपम् दुरासदम्  (अध्याय ३ -श्लोक ४३) ஜஹி ஶத்ரும் மஹாபாஹோ காமரூபம் துராஸதம் (அத்யாய 3 - ஶ்லோகம் 43) Jahi Shathrum Mahaabaaho Kaamaroopam DhuraaSadham. (Chapter 3 - Shloka 43) अर्थ :  काम रूप वह दुर्जय, प्रबल शत्रु को मार दो | काम  यह  एक  शत्रु है |  शत्रु  इस लिये की  वह मन को  अपने  ध्यान केन्द्र  से  भटकाता  है |    शत्रु   है  इस लिये   की  वह  गिराता  है  |   कर्म  चेष्टा ,  साधना   एवं  जीवन मे पूर्णता  से युक्त  उन्नत   मार्ग से बिखरा  मन ,  कार्य  क्षमता मे  न्यूनता,  एवं  वासना पूर्ण जीवन  इन से युक्त  अधोन्नत  मार्ग  की ओर्  ढकेलता  है | काम  यह  शत्रु  तो  है  परन्तु  साधारण  शत्रु  नहीं  |  दुरासद   ऐसा  शत्रु  जिसे  जीत  पाना  अत्यन्त कठिन  है  |  इसे  बलपूर्वक  दबाकर  जीता नहीं जा सकता  |    जितना  अधिक  दबाया  जाये  अतनी  ही अधिक  शक्तिशाली  एवं दृढ  यह   काम   का  स्वरूप है  |   और  इसे  खिलाकर , युक्त  विषय का   भोग   चढाकर  भी  तृप्त  एवं  शान्त  किया नहीं जा सकता |   जितना  अधिक खिलायें  अतनी ही  तीव्र  ल

ॐ கீதையின் சில சொற்றொடர்கள் - 26 जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम्  (अध्याय ३ - श्लोक ४३) ஜஹி  ஶத்ரும்  மஹாபாஹோ  காமரூபம் துராஸதம்... (அத்யாயம் 3 - ஶ்லோகம் 43) Jahi Shathrum Mahaabaaho Kaamaroopam DhuraaSadham.  (Chapter 3 - Shlokam 43) அர்தம் :  வெல்வதற்குக் கடினமான காமம் என்ற அந்த எதிரியைக் கொன்று விடு. காமம் என்பது எதிரி ஏனென்றால் மனஸின் குவிப்பை, ஒருங்கிணைப்பைத்  தடுமாற வைக்கிறது.  காமம் ஒரு எதிரி, ஏனென்றால் அது  வீழ்ச்சிக்குக் காரணமாகிறது.  முயற்சி, ஸாதனை மற்றும் வாழ்க்கையில் முழுமை என்ற ஏறுமுகப் பாதையில் இருந்து  சிதறிய மனம், முயற்சியில்  தளர்ச்சி, மற்றும் போகத்தில் மூழ்கிய  வாழ்க்கை  என்ற  இறங்கு முகப்  பாதையில்  தள்ளி விடும்  வீழ்ச்சி. இது ஒரு ஸாதாரண எதிரி இல்லை.  மிகக் கடினமான எதிரி.  எளிதில் வீழ்த்தப் பட முடியாத எதிரி.  காமத்தை  வலுக்கட்டாயமாக  அடக்கி, அழுத்தியும்  நீக்க முடியாது.   அழுத்த அழுத்த அதன் வீர்யம் வலிமையானதாக  ஆகுமே அன்றி அது அடங்காது.  காமத்தை  திருப்தி  செய்யும்  முயற்சியில்  அதற்கான தீனியைக்  கொடுத்தாலும்  அது அடங்காது.  ஒரு  சில க்ஷணங்களுக்

என்னையும் (தம்பி ஶ்ரீ வெங்கடேஷ் மற்றும் இரண்டு தங்கைகள் ஶ்ரீமதி ராதா ஜ்யோதிராமன் ஐயர் & ஶ்ரீமதி உமா கோதண்டராமன் இவர்களையும் ) இந்த உலத்திற்குள் ஸுமந்து வந்த ராஜலக்ஷ்மீயின் பூ லோக வாழ்க்கை இன்று மத்யாஹ்னம் முடிந்தது. விழுப்புரத்தில் ரயில்வே காலனியில் பிறந்து, வளர்ந்து, பள்ளிப் படிப்பு முடித்து,..... பிறந்த வீடு பாரம்பர்யக் குடும்பம்.. வேதம், ஸம்ப்ரதாய பஜனை, ஸங்கீதம்,, என்ற ஸூழ்நிலையில் . குழந்தைப் பர்வம், குமரிப் பர்வம்..... காஞ்சி காமகோடி மடத்துடன் இணைந்த குடும்பம். ஶ்ரீ ஜயேந்த்ர ஸரஸ்வதி ஸ்வாமிகளின் பூர்வாஶ்ரம குடும்பம் இவர்களது பக்கத்து வீட்டில் வஸித்தது...தந்தையும் ஸஹோதரர்கள் இருவரும் வேதம் பயின்றவர்கள்... ஸஹோதரிகள் மூவரும் இரு ஸஹோதரர்களும் மிகச் சிறந்த ஸங்கீத உபாஸகர்கள்... இவளுடைய ஸஹோதரி ஸீதா மெல்லிஸைப் போட்டியில் P லீலா கையால் பரிஸு வாங்கியவள்... இந்தச் சூழலில் வளர்ந்த ராஜலக்ஷ்மீ , தனது 18 வது வயஸில் , திருமணம் ஆகி, விழுப்புரத்தில் இருந்து 1,400 கி மீ தூரம் நாக்பூரில் மணியன் குடும்பத்தில் மூத்த மருமகளாக முற்றிலும் மாறுபட்ட சூழலுக்கு இடம் பெயர்ந்தாள்.. இங்கு பெரிய குடும்பத்தி

ॐ PHRASES IN THE GITA - 25 तस्माद् त्वम् इन्द्रियाण्यादौ  नियम्य   ... (अध्याय ३ - श्लोक ४१). தஸ்மாத் த்வம் இந்ரியாண்யாதௌ நியம்ய.... (அத்யாயம் 3 - ஶ்லோகம்  41). Tasmaat Tvam Indriyaanyaadau Niyamya .... (Chapter 3 - Shloka 41). Meaning :  Hence, regulate your Senses first. We know that the sense organs are Ten, five Gyaanendriya (Senses for Knowledge) and five Karmendriya (Senses for Action).  The five sense organs for Knowledge are also those which help experience pleasure.  These five senses can plunge Manas, the mind in Pleasure as well as Grief.  The experience gained through these senses cause the mind to prepare its lists of Likes - Dislikes; Likes - Hates; The experiences are referred to these lists by the mind and classified as 'pleasing and painful. prompting the mind to plunge in Euphoria or Depression. Samatvam Yoga Uchyate' (Equi-poise is Yoga) says Shri Krishna.  The Manas that retains its Equi-Poise is suited for reaching perfect Yoga.

ॐ கீதையில்  சில  சொற்றொடர்கள்  -  25 तस्माद् त्वम् इन्द्रियाण्यादौ  नियम्य   ... (अध्याय ३ - श्लोक ४१). தஸ்மாத் த்வம் இந்ரியாண்யாதௌ நியம்ய.... (அத்யாயம் 3 - ஶ்லோகம்  41). Tasmaat Tvam Indriyaanyaadau Niyamya .... (Chapter 3 - Shloka 41). அர்தம் :  அதனால்  முதலில்  இந்த்ரியங்களை  ஒழுங்கு படுத்து . இந்த்ரியங்கள் மொத்தம்  பத்து.  ஐந்து க்ஞானேந்த்ரியங்கள் மற்றும் ஐந்து கர்மேந்த்ரியங்கள்.  என்பதை  நாம்  அறிவோம்.  இவற்றில் க்ஞானேந்த்ரியங்கள்  ஐந்தும்  ஸுக போகத்திற்கான  கருவிகளும் ஆகும். இவ்வைந்து  இந்த்ரியங்கள்தான்  மனஸை  இன்பத்தில்  ஆழ்த்தக் கூடியவை. அதே போல,  இவையே  மனஸை  துன்பத்தில்  ஆழ்த்தும் ஆற்றலும் கொண்டவை.  இந்தப்  புலன்கள் மூலம்  கிடைக்கப் பெற்ற அனுபவங்களின் ஆதாரத்தில்  இஷ்டம் - அநிஷ்டம் ;  விருப்பு - வெறுப்பு ;  பிடித்தவை - பிடிக்காதவை ;  ஆகிய பட்டியல்களைத்  மனஸ்  தயார்    செய்கிறது. இப்பட்டியல்களின்  அடிப்படையில்  அனுபவங்களைப் பாகுபடுத்தி இன்பத்தில் துள்ளுகிறது  அல்லது துயரத்தில்  மூழ்குகிறது. ஸமத்வம்  யோக  உச்யதே  அதாவது  ஸமநிலையே  யோகம்  என்கிறார்  ஸ்ரீ க

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २५ तस्माद् त्वम् इन्द्रियाण्यादौ  नियम्य   ... (अध्याय ३ - श्लोक ४१). தஸ்மாத் த்வம் இந்ரியாண்யாதௌ நியம்ய.... (அத்யாயம் 3 - ஶ்லோகம்  41). Tasmaat Tvam Indriyaanyaadau Niyamya .... (Chapter 3 - Shloka 41). अर्थ :  अतः सर्व प्रथम इन्द्रियों को नियमित करो | जैसे हम  जानते हैं  ,  इन्द्रियां दस हैं  पांच  ज्ञानेन्द्रिय  और पांच  कर्मेन्द्रिय |  पांच  ज्ञानेन्द्रिय  सुख -  भोग के भी  इन्द्रिय हैं  |  इन्हीं  पांच  इन्द्रियों  के  द्वारा  मनस  हर्षित होता है ,  सुखी होता है  |   इन्हीं इन्द्रिया मनस को दुःखी  भी करते  हैं |  इन  इन्द्रियों  द्वारा प्राप्त  अनुभव के आधार पर  मनस अपनी  इष्ट - अनिष्ट इच्छा - अनिच्छा  एवं  राग  -  द्वेष  की  सूचियां  बनाता  है |   और  उनकी  प्राप्ती पर  सुखी या दुःखी  होता है | श्री कृष्ण  कहते हैं  -  समत्वं  योग उच्यते  |   समत्व ही  योग है |  उपरोक्त  अनुभवों  की प्राप्ती पर  संतुलन  न खोने वाला मनस  ही योग प्राप्ती के लिये पात्र है | इन्द्रियां  अपने  काम  कैसी  करती  हैं ?  इन्द्रियां  अपने  शरीर के ऐसे द्

ॐ  गीता की कुछ शब्दावली  - २४  काम एष ... क्रोध एष ....  (अध्याय ३  - श्लोक ३७) காம ஏஷ ... க்ரோத ஏஷ .... (அத்தியாயம் 3 - ஶ்லோகம்  37) Kaama Esha ... Krodha Esha ... (Chapter 3 - Shloka 37) अर्थ :  काम एवं क्रोध ही वे दो कारण हैं ... | अर्जुन के प्रश्न का यह  उत्तर है श्री कृष्ण का |  "मनुष्य को  पाप के लिये प्रवृत्त करने वाला ,  उसे पाप कृत्य की ओर्  ढकेलने  वाला  वह  विषय  क्या  है ?"   यही अर्जुन का प्रश्न था |  उत्तर मे श्री कृष्ण कह रहें हैं  " काम एष  क्रोध एष "  श्री कृष्ण के द्वारा  मनुष्य मनस के बारे में  सुनायी  गयी   एक सुन्दर  व्याख्या  इन शब्दों से  ही प्रारम्भ होती है | काम यह  केवल  शारीरिक  मैथुन प्रेरित इच्छा ही  नहीं |  किसी   भी इच्छा जो अनैतिक हो,  अस्वाभाविक् हो, वह काम है |  भूख  लगे और उसे मिटाने  हेतु  अन्न ग्रहण करने की इच्छा हो तो वह  काम नहीं |  भतकती जिव्हा  के इच्छा - अनिच्छाओं  को तृप्त करने हेतु भोजन  ढूंढें   तो वह काम ही है |  गीता  मे  किसी अन्य संदर्भ मे श्री कृष्ण कहते हैं की   -  "धर्माविरुद्धो कामोsस्मि" |

ॐ கீதையில் இருந்து சில சொற்றொடர்கள்  - 24 काम एष ... क्रोध एष ....  (अध्याय ३  - श्लोक ३७) காம ஏஷ ... க்ரோத ஏஷ .... (அத்யாயம் 3 - ஶ்லோகம்  37) Kaama Esha ... Krodha Esha ... (Chapter 3 - Shloka 37) அர்தம் :  காமமும் க்ரோதமும் தான் அந்த ரெண்டு காரணங்கள்... ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன்  அர்ஜுனனின் கேள்விக்கு அளித்த பதில் இது.  "மநுஷ்யன் பாபத்திற்கு ஏன் தள்ளப்படுகிறான்?"  மநுஷ்யனை பாபத்திற்குத் தூண்டுபவை எவை?"  என்ற  அர்ஜுனனின் கேள்விக்கு ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் அளித்த பதில்.  "காம - க்ரோத  ... மநுஷ்ய மனஸைப் பற்றி ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் ஆற்றிய அழகானதொரு உரையின் முதல் இரண்டு வார்த்தைகள் இவை. காமம் என்பது ஶரீர ரீதியான இச்சை மாத்ரம் இல்லை.  எந்த ஒரு அடாத விருப்பமும்,  முறையற்ற எந்த விருப்பமும் காமமே.  பசி எடுத்தால் உணவு வேண்டும் என்ற விருப்பம் காமம் இல்லை. பசிக்காக மட்டும் உணவை நாடினால் காமம் இல்லை. அலையும் நாக்கின் ருசிக்காக உணவை நாடினால் அது காமமே. கீதையில் மற்றொரு ஸந்தர்பத்தில், "தர்ம அவிருத்தோ காமோ s ஸ்மி"  அதாவது தர்மத்திற்கு முரண்படாத காமம் நானே  என்கிறான் ஸ்ரீ க்ருஷ்ண

ॐ PHRASES IN THE GITA - 24  काम एष ... क्रोध एष ....  (अध्याय ३  - श्लोक ३७) காம ஏஷ ... க்ரோத ஏஷ .... (அத்தியாயம் 3 - ஶ்லோகம்  37) Kaama Esha ... Krodha Esha ... (Chapter 3 - Shloka 37) MEANING :  Kaama and Krodha are the Twin causes. Shri Krishna replies to Arjuna's query.  "Why is Man pushed into committing Sin?"  What are the causes which incite Man in to Sin?"  Shri Krishna replies, "Kaama and Krodha".  These are words at the beginning of a beautiful commentary on human mind. Kaama is not merely Sexual lust, but any desire, any immoral desire, to be more specific.  Desire to take food when one is hungry is not Kaama.  Eating for satiation of hunger is not Kaama.  Eating to please the tongue is definitely Kaama.  In another context, Shri Krishna says, "Dharma aviruddho Kaama Asmi".  i.e. "I am Kaama, if it is within the frame of Dharma".  Even Sex is Divine, if it is within bounds of Dharma. Krodha is rage, hidden withi

ॐ  गीता की कुछ शब्दावली - २३ अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं  चरति  (अनिच्छान्नापि )  ... (अध्याय ३ - श्लोक ३६ )...  அத கேன ப்ரயுக்தோயம் பாபம் சரதி  (அநிச்சான்னபி )  (அத்யாயம் 3 - ஶ்லோகம்  36.) Atha Kena Prayuktoyam Paapam Charati (Anicchaannapi)  ..( Chapter 3 .. Shloka 36) अर्थ :  अपनी इच्छा न होते हुए भी मनुष्य पाप को प्रयुक्त क्यूं होता है ? अर्जुन द्वारा पूछा गया सीधा सरल प्रश्न है यह  |  गीता मे अर्जुन के ऐसे कई प्रश्न एवं श्री कृष्ण के अद्भुत उत्तर भरे पडे हैं |  सामान्यतः प्रश्न चिन्तन को छेडता है | शिष्य का एक प्रश्न आचार्य के द्वारा एक तेजस्वी उत्तर का कारण बन जाता है |  प्रश्न सहज उभरना चाहिये |  जिज्ञासू  मन से उभरना चाहिये |  आचार्य को नीचा दिखाने की इच्छा से, अहङ्कार से प्रवृत्त ना हो | सर्वाधिक पूछा गया प्रश्न है यह |  "भगवान् ने ही बनाया है तो पापियों को, दुर्जनों को  क्यूं बनाया ?  केवल सज्जनों को बनाकर रुक सकता था ?"  गीता सत्सङ्ग मे अनेक श्रोताओं द्वारा अनेक बार पूछा गया प्रश्न |  पूछने वाले अपने आप को सज्जन समझते हैं  और कथित "दुर्जनो

ॐ கீதையின் சில சொற்றொடர்கள் - 23 अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं  चरति  (अनिच्छान्नापि )  ... (अध्याय ३ - श्लोक ३६ )...  அத கேன ப்ரயுக்தோயம் பாபம் சரதி  (அநிச்சான்னபி )  (அத்யாயம் 3 - ஶ்லோகம்  36.) Atha Kena Prayuktoyam Paapam Charati (Anicchaannapi)  ..( Chapter 3 .. Shloka 36) அர்தம் :  ஸ்வய விருப்பம் இல்லாவிடினும்  மனுஷ்யன் ஏன் பாபத்திற்குத் தூண்டப் படுகிறான்? அர்ஜுனன் கேட்ட அத்புதமான கேள்வி இது.  கீதை முழுவதிலும் அர்ஜுனனின் இத்தகைய கேள்விகளையும் ஸ்ரீ க்ருஷ்ணனின் ஆழமான பதில்களையும் நிறைந்திருப்பதைக் காணலாம்.  பொதுவாக, கேள்வியே சிந்தனையைத் தூண்டி விடும்.  மாணவனின் கூர்மையான கேள்வி ஆசார்யனிடம் இருந்து  மிகச் சிறந்த பதிலைப் பிறப்பிக்கும்.  நேர்மை மற்றும் அறிந்து கொள்ளும் ஆர்வம் மட்டுமே கேள்வியைத் தூண்ட வேண்டும்.  திமிர் அல்லது ஆசார்யனை வீழ்த்த வேண்டும் என்ற உந்துதல் கேள்விக்குக் காரணமாகக் கூடாது. இது  மிக அதிகமான முறை கேட்கப் பட்டக் கேள்வியாகும். "இறைவன் கெட்டவர்களை ஏன் படைக்க வேண்டும்?" "நல்லவர்களை மட்டும் படைத்து விட்டு அத்துடன் நிறுத்திக் கொண்டிருக்க

ॐ  PHRASES IN THE GITA - 23 अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं  चरति  (अनिच्छान्नापि )  ... (अध्याय ३ - श्लोक ३६ )...  அத கேன ப்ரயுக்தோயம் பாபம் சரதி  (அநிச்சான்னபி )  (அத்யாயம் 3 - ஶ்லோகம்  36.) Atha Kena Prayuktoyam Paapam Charati (Anicchaannapi)  ..( Chapter 3 .. Shloka 36) Meaning :  Why is Man forced into Paapa (Sin), even if he does not want it ? That is a good question by Arjuna.  Gita is full of such questions by Arjuna and great answers by Shri Krishna.  Question provokes thought.  Sharp question provokes bright answers.  Question must be sincere and born out of quest to know.  Arrogance and impulse to stump the teacher should never accompany a Question. This is most frequently asked question by listeners of Gita discourse.  "Why should the God create sinners at all?"  "Why should He not have created only 'the good'?"  These questioners assume themselves to be Good and the question is born out of their frustrating experience with the &#