Skip to main content

Posts

Showing posts from November, 2017

PHRASES IN THE GITA - 108

ॐ PHRASES IN THE GITA - 108 मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु  ...  (अध्याय ९ - श्लोक ३४) மன்மனா பவ மத்பக்தோ மத்யாஜீ மாம் நமஸ்குரு  ...  (அத்யாயம் 9 - ஶ்லோகம் 34) Manmanaa Bhava MadBhakto MadYajee Maam Namaskuru  ...  (Chapter 9 - Shlokam 34) Meaning :  Fix your Mind on Me .  Direct your devotion on Me .  Perform sacrifice for Me .  Bow down before Me . This is a formula phrase , a formula to lead "Paramaatma centered life .   Fix your Mind on Me .  Direct your devotion on Me .  Perform sacrifice for Me .  Bow down before Me . Fix the mind on Him .  Fill the mind with thoughts on Him .  Such a mind is not disturbed by worldly experiences , nor is it lured by worldly attractions .  It remains soaked in Joy and also is a source of Joy for others around . Remain devoted to Him .  Direct your whole devotion to Him .  Devotion only to God .  The one and only direction of devotion is Shri Paramaatman .  The one and only Object of devotion is Shri Paramaatman .

गीता की कुछ शब्दावली - १०८

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - १०८ मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु  ... (अध्याय ९ - श्लोक ३४) மன்மனா பவ மத்பக்தோ மத்யாஜீ மாம் நமஸ்குரு ...  (அத்யாயம் 9 - ஶ்லோகம் 34) Manmanaa Bhava MadBhakto Madyaaji Maam Namaskuru ...  (Chapter 9 - Shlokam 34) अर्थ :  मनको मुझपर लगा ।  मेरी भक्ति कर ।  मेरे लिए यज्ञ कर ।  मुझे नमस्कार कर । यह एक सूत्र रुपी शब्दावली है ।  श्री परमात्मा केन्द्रित जीवन जगने का सूत्र ।  मनस को मुझ ही पर लगा ।  मेरी भक्ति कर ।  मेरे लिए यज्ञ कर ।  मुझे नमस्कार कर । अपना मन श्री परम भाव से भर जाने दे ।  ऐसा मन लौकिक कार्य में लगा हो तब भी उसी के चिन्तन से भरा रहकर , उसी को केन्द्रित बनाकर रहता है ।  संसार के आकर्षणों में मोहित हो नहीं जाता ।  स्वयं भी आनन्द में डूबा रहकर , अन्यों  भी आनन्द का स्रोत बन जाता है । श्री परमात्मा  भक्ति कर ।  भक्ति केवल उसी की ।  Devotion only to God .  भक्ति की एकमेव दिशा - श्री परमात्मा की ओर ।  सामान्यतः संसारी जीवन में विशवास , भक्ति श्रद्धा आदि अनेकानेक दिशाओं में बिखरे हुए हैं ।  रक्षा करने वाला राजा और राजांग अधिकार

கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 108

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 108 मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु  ...  (अध्याय ९ - श्लोक ३४) மன்மனா பவ மத் பக்தோ மத்யாஜீ மாம் நமஸ்குரு  ...  (அத்யாயம் 9 - ஶ்லோகம் 34) Manmanaa Bhava MadBhakto Madyaajee Maam Namaskuru  ...  (Chapter 9 - Shlokam 34) அர்தம் :  மனஸை என்னில் வைத்திடு .  என்னிடம் பக்தியைச் செலுத்திடு .  எனக்காக யக்ஞம் செய்திடு .  என்னை நமஸ்கரித்திடு . இது ஒரு Formula சொற்றொடர் .  பரமனை கேந்த்ரமாக வைத்து வாழ்வதற்கான Formula .  மனஸை என்னில் லயிக்க வைத்திடு .  பக்தியை என்னில் செலுத்திடு .  எனக்காக யக்ஞங்களைச் செய்திடு .  என்னை நமஸ்கரித்திடு . மனஸை ஸ்ரீ பரமனது பாவனையால் நிறைத்திடு .  அத்தகைய மனஸ் லோகாயத கார்யங்களில் ஈடுபட்டிருக்கும் போதும் , அவனையே கேந்த்ரமாகக் கொண்டிருக்கும் .  உலகக் கவர்ச்சிகளில் மூழ்கி விடாது .  ஸ்வயமும் ஆனந்தத்தில் திளைத்திருந்து , ஸுற்றி உள்ளோருக்கு ஆனந்தத்தின் ஊற்றாக இருந்திடும் . ஸ்ரீ பரமன் மீதே பக்தி கொண்டிடு .  Devotion only to God .  பக்திக்கான ஒரே திஶை ஸ்ரீ பரமாத்மனே .  பொதுவாக உலக வாழ்க்கையில் இருப்பவரின் விஶ்வாஸம் ,

PHRASES IN THE GITA - 107

ॐ PHRASES IN THE GITA - 107 अनित्यम् असुखम् लोकम्  ...  (अध्याय ९ - श्लोक ३४) அநித்யம் அஸுகம் லோகம்  ...  (அத்யாயம் 9 - ஶ்லோகம் 34) Anithyam Asukham Lokam  ...  (Chapter 9 - Shlokam 33) Meaning :  This world is temporal and bereft of pleasures ... This is one of the few ideas , oft repeated in The Gita .  This world is 'temporal'.  The pleasures are transient .  What is the need for repetition ?  Prime reason is that the Gita is a dialogue , a dialogue between Arjuna and Shri Krishna .  It is not a pre-planned and streamlined flow of thought as in a speech .  Ideas and words are repeated in course of an informal dialogue because of interruptions , questions and doubts raised by listener .  Repetition is also necessitated because Arjuna is a common man like us .  There is a Tamil saying which means that , "a whip cracked once is enough for a bull and a word said once is enough for a man" .  It is true , but not applicable to all the men .  Arjun is no

गीता की कुछ शब्दावली - १०७

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - १०७ अनित्यम् असुखम् लोकम्  ...  (अध्याय ९ - श्लोक ३४) அநித்யம் அஸுகம் லோகம்  ...  (அத்யாயம் 9 - ஶ்லோகம் 34) Anithyam Asukham Lokam  ...  (Chapter 9 - Shlokam 33) अर्थ :  यह लोक अनित्य है और सुख हीन है । गीता में पुनः पुनः दोहराये कुछ विचारों में यह भी एक है ।  यह जगत अनित्य है ।  सुख विहीन है ।  पुनः पुनः दोहराने की क्या आवश्यकता है ?  दो प्रमुख कारण हैं ।  प्रथम कारण यह की गीता एक संवाद है ।  श्री कृष्णार्जुन संवाद ।  यह पूर्व तयारी के साथ दिया गया विषय बद्ध प्रवचन नहीं ।  संवाद में श्रोता के प्रश्न के अनुसार , अपेक्षानुसार विषय आते है ।  क्रमबद्ध ही होता है ऐसा नहीं ।  एक ही विषय पुनः पुनः आने की सम्भावना है ।  अर्जुन एक नर है ।  हम आपके समान एक साधारण मनुष्य है ।  यही दूसरा कारण ।  'गाय के लिए एक चटका और मनुष्य के लिए एक शब्द पर्याप्त है' ऐसा एक कहावत है ।  परन्तु सभी मनुष्यों को यह लागू नहीं है ।  अर्जुन भी सर्व सामान्य ही है ।  (इस कहावत के विपरीत अर्थ वाले शब्द भी तो है ।  श्मसान वैराग्य , क्षण चित्त जैसे ।) (इस अवसर पर हम मनुष्

கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 107

ॐ கீ தையில் சில சொற்றொடர்கள் - 107 अनित्यम् असुखम् लोकम्  ...  (अध्याय ९ - श्लोक ३४) அநித்யம் அஸுகம் லோகம்  ...  (அத்யாயம் 9 - ஶ்லோகம் 34) Anithyam Asukham Lokam  ...  (Chapter 9 - Shlokam 33) அர்தம் :  இந்த உலகம் நித்யம் இல்லாதது .  ஸுகம் அற்றது . கீதையில் மீண்டும் மீண்டும் சொல்லப் பட்டிருக்கும் ஸில கருத்துக்களில் இதுவும் ஒன்று .  இந்த ஜகத் நித்யம் அற்றது ,  ஸுகம் அற்றது .  மீண்டும் மீண்டும் சொல்லப் பட வேண்டிய அவஶ்யம் என்ன ?  ரெண்டு காரணங்கள் .  இது ஒரு ஸம்வாதம் என்பது ஒன்று .  அர்ஜுனனுக்கும் ஸ்ரீ க்ருஷ்ணனுக்கும் இடையில் நடந்த ஸம்வாதம் .  திட்டம் இடப்பட்டு , கோர்வையாக தயார் செய்யப் பட்ட உரை இல்லை .  ஸம்வாதத்தில் கேள்வி கேட்பவரின் கேள்விகளுக்கு ஏற்ப , மன நிலைக்கு ஏற்ப பேச வேண்டியது அவஶ்யம் .  எனவே , அதே விஷயம் மீண்டும் மீண்டும் வர வாய்ப்பு உள்ளது .  அர்ஜுனன் ஒரு நரன் , நம்மைப் போன்ற ஒரு ஸாதாரண மநுஷ்யன் என்பது ரெண்டாவது காரணம் .  மாட்டிற்கு ஒரு சூடு , மநுஷ்யனுக்கு ஒரு சொல் என்று ஒரு பழமொழி உண்டு .  ஆனால் , அது மிகச் சிலருக்கே பொருந்தக் கூடியது .  அர்ஜுனன் விதி விலக்கல்ல

गीता की कुछ शब्दावली - १०६

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - १०६ अपि चेद्सुदुराचारो भजते मामनान्य भाक् ।  साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग् व्यवसितो हि स: ।  (अध्याय ९ - श्लोक ३०) அபி சேத் ஸுதுராசாரோ பஜதே மாம் அநந்ய பாக் ..  ஸாதுரேவ ஸ மந்தவ்யஹ ஸம்யக் வ்யவஸிதோ ஹி ஸஹ  ..  (அத்யாயம் 9 - ஶ்லோகம் 30) Api Ched Suduraachaaro Bhajate Maam AnanyaBhaak .. Saadhureva Sa Mantavyah SamyagVyavasitho Hi Sah  ..  (Chapter 9 - Shlokam 30) अर्थ :  दुराचारी भी अनन्य भाव से मुझे भेजने लगा तो वह साधू ही कहा जायेगा , क्यूँ की उसका संकल्प दृढ़ है । श्री कृष्ण का एक महत्त्वपूर्ण आश्वासन है यह ।  हिन्दू धर्म का मूलाधार चिन्तन ।  ख्रिस्ती या इस्लाम जैसे अब्रहामिक पन्थों में पापियों के लिए निरन्तर नरक कहा गया है ।  सुधार के अवसर नहीं ।  (उनके अनुसार पापी की व्याख्या भी हास्यास्पद है ।  पापी याने वह नहीं जो श्री परमात्मा की सृष्टित मनुष्य , अन्य जीव या प्रकृति पर अपराध करता है ।  पापी वह है जो येशु या अल्लाह को मानता नहीं ।)  हिन्दू धर्म में पापियों के लिये असीम अवसर उपलब्ध है ।  पापी , महा पापी और दुष्ट दुराचारी भी परिवर्तित हो सकता

PHRASES IN THE GITA - 106

ॐ PHRASES IN THE GITA - 106 अपि चेद्सुदुराचारो भजते मामनान्य भाक् ।  साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग् व्यवसितो हि स: ।  (अध्याय ९ - श्लोक ३०) அபி சேத் ஸுதுராசாரோ பஜதே மாம் அநந்ய பாக் ..  ஸாதுரேவ ஸ மந்தவ்யஹ ஸம்யக் வ்யவஸிதோ ஹி ஸஹ  ..  (அத்யாயம் 9 - ஶ்லோகம் 30) Api Ched Suduraachaaro Bhajate Maam AnanyaBhaak .. Saadhureva Sa Mantavyah SamyagVyavasitho Hi Sah  ..  (Chapter 9 - Shlokam 30) Meaning :  The worst criminal and sinner also will be known as a Sadhu , the moment he turns towards Me , starts worshipping Me with Ananya Bhava .  That is because his resolve is firm . This is a great assurance by Shri Krishna ,  This is one of the basic tenets of Hindu Dharma .  The Abrahamic Religions prescribe "Permanent Hell" for sinners .  (Definition of a sinner is silly too .  A sinner according to these Religions is , 'not one who commits crime against His creation like fellow humans , other lives or Nature , but one who does not accept Jesus or Alla as Supreme and

கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 106

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 106 अपि चेद्सुदुराचारो भजते मामनान्य भाक् ।  साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग् व्यवसितो हि स: ।  (अध्याय ९ - श्लोक ३०) அபி சேத் ஸுதுராசாரோ பஜதே மாம் அநந்ய பாக் ..  ஸாதுரேவ ஸ மந்தவ்யஹ ஸம்யக் வ்யவஸிதோ ஹி ஸஹ  ..  (அத்யாயம் 9 - ஶ்லோகம் 30) Api Ched Suduraachaaro Bhajate Maam AnanyaBhaak .. Saadhureva Sa Mantavyah SamyagVyavasitho Hi Sah  ..  (Chapter 9 - Shlokam 30) அர்தம் :  மிக மோஸமான துராசாரியும் அநந்ய பாவத்துடன் என்னை பஜிக்கத் தொடங்கினால் , ஸாது என்றே அறியப்படுவான் .  ஏனென்றால் அவனது நிஶ்சயம் த்ருடமானது . ஸ்ரீ க்ருஷ்ணனின் அத்புதமான வாக்குறுதி இது .  ஹிந்து தர்மத்தின் விஶேஷ முத்ரை வாக்யம் இது .  மற்ற மதங்களில் பாபிகளுக்கு நிரந்தர நரகமே .  மறு வாய்ப்பே கிடையாது .  (அம்மதங்களில் பாபி என்ற சொல்லின் விளக்கமும் நகைப்புக்கு உரியதே .  பாபி என்பவன் ஸ்ரீ பரமனது படைப்பிற்கு எதிராக குற்றங்கள் புரிபவன் அல்ல .  மாறாக யேஶு அல்லது அல்லாவை ஏற்காதவர்கள் பாபிகளாம் .  சர்ச்சுக்கும் மஸூதிக்கும் வராதவர்கள் பாபிகளாம் .)  ஹிந்து தர்மத்தில் முடிவுறா வாய்ப்புகள் .  பா

PHRASES IN THE GITA - 105

ॐ PHRASES IN THE GITA - 105 समोऽहं सर्व भूतेषु , न में द्वेष्यो s स्ति न प्रियः  ...  (अध्याय ९ - श्लोक २८) ஸமோ(அ)ஹம் ஸர்வ பூதேஷு , ந மே த்வேஷ்யோ s ஸ்தி ந ப்ரியஹ ...  (அத்யாயம் 9 - ஶ்லோகம் 28) Samo(a)ham Sarva Bhooteshu , Na Me Dweshyo(a)sti Na Priyah  ...  (Chapter 9 - Shlokam 28) Meaning :  All creatures are equal to Me .  None is hated or preferred by Me . Every one of her children is equal to a mother .  She can not have contempt for one and affection for another .  Similarly , for the Creator , every Life is equal .  Shri Krishna says here , "I do not have preferred affection for a few and contempt for others" .  What is the necessity for such a declaration ? Yes .  It is true that all lives are equal for Him .  He does not have preferential love or contempt for any .  But , he is responding to doubts arising in our minds .  We see so many disparities in creation .  Disparities based on financial status , Intellect , Qualities , Talents and Capacity

गीता की कुछ शब्दावली - १०५

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - १०५ समोऽहं सर्व भूतेषु , न में द्वेष्यो s स्ति न प्रियः  ...  (अध्याय ९ - श्लोक २८) ஸமோ(அ)ஹம் ஸர்வ பூதேஷு .. ந மே த்வேஷ்யோ s ஸ்தி ந ப்ரியஹ ...  (அத்யாயம் 9 - ஶ்லோகம் 28) Samo(a)ham Sarva Bhooteshu .. Na Me Dweshyo(a)sti Na Priyah  ...  (Chapter 9 - Shlokam 28) अर्थ :  सभी जीव मेरे लिये सम हैं ।  जीवों में मेरे लिए न कोई द्वेष्य है और न ही कोई प्रिय है  ... माता के लिए अपने सभी बच्चे सामान ही हो सकते हैं ।  एक माँ अपने एक सन्तान को द्वेष्य और अन्य को प्रिय तो नहीं मानेगी ?  वैसे ही सृजनकर्ता के लिए तो अपनी सृष्टि में सभी जीव सामान ही हो सकते हैं ।  तो श्री कृष्ण के ये वचन , "न कोई मेरे लिए द्वेष्य है , न ही कोई प्रिय" किस लिए ? यह सत्य है की उसके लिये तो सभी जीव सम हैं ।  जीवों में कोई प्रिय या द्वेष्य नहीं हैं ।  परन्तु प्रकृति में सभी सम तो दिख नहीं रहे ।  कितने भेद हैं ?  आर्थिक स्तर , क्षमता , अवसर , बुद्धि , गुण , शारीरिक अवस्था , स्वास्थ्य आदि के आधार पर कितने भेद हैं ?  इन भेदों को देखकर हम मनुष्य के मन में उठ रहे प्रश्न के ये

கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 105

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 105 समोऽहं सर्व भूतेषु , न में द्वेष्यो s स्ति न प्रियः  ...  (अध्याय ९ - श्लोक २८) ஸமோ(அ)ஹம் ஸர்வ பூதேஷு , ந மே த்வேஷ்யோ s ஸ்தி ந ப்ரியஹ ...  (அத்யாயம் 9 - ஶ்லோகம் 28) Samo(a)ham Sarva Bhooteshu , Na Me Dweshyo(a)sti Na Priyah  ...  (Chapter 9 - Shlokam 28) அர்தம் :  ஜீவன்கள் அனைத்தும் எனக்கு ஸமமானவையே .  ஜீவன்களில் எனக்கு வெறுப்பென்றும் ப்ரியம் என்றும் எதுவும் கிடையாது . தாய்க்குத் தன் குழந்தைகள் அனைவரும் ஸமமானவர்களாகத் தானே இருக்க வேண்டும் ?  ஒரு தாய் தன் ஒரு குழந்தையை த்வேஷித்தும் மற்றொரு குழந்தையை ஸ்நேஹித்தும் பாரபக்ஷம் செய்திடுவாளோ ?  அதே போல , படைத்தவனுக்குத் தன் படைப்புகள் அனைத்தும் ஸமமானவையாகத் தானே இருக்க வேண்டும் ?  "ஜீவன்களில் எனக்கு த்வேஷம் என்றும் ப்ரியம் என்றும் கிடையாது" என்று படைத்தவனான ஸ்ரீ பரமாத்மன் ஏன் சொல்ல வேண்டும் ? அவனுக்கு ஜீவன்கள் அனைத்தும் ஸமமே .  அவன் எதையும் வெறுப்பதில்லை .  ஸ்நேஹிப்பதும் இல்லை .  ஆனால் , படைப்பில் அனைத்தும் ஸமமாகக் காணப்படவில்லையே ?  எத்தனை வேறுபாடுகள் ?  பொருளாதாரத்தில் , ஆற்ற

PHRASES IN THE GITA - 104

ॐ PHRASES IN THE GITA - 104 पत्रं पुष्पं फलं तोयम् यो मे भक्त्या प्रयच्छति यो मे भक्त्या प्रयच्छति ... तदहं भक्त्युपह्रुतम् अश्नामि प्रयतात्मनः ...  (अध्याय ९ - श्लोक २५) பத்ரம் புஷ்பம் ஃபலம் தோயம் யோ மே பக்த்யா ப்ரயச்சதி .. ததஹம் பாக்த்யுபஹ்ருதம் .. அஶ்நாமி ப்ரயதாத்மனஹ ...  (அத்யாயம் 9 - ஶ்லோகம் 25) Patram Pushpam Phalam Toyam Yo Me Bhaktyaa Prayachchati ... Tadaham Bhaktyupahrutham Ashnaami Prayaataatmanah  ...  (Chapter 9 - Shlokam 26) Meaning :  A leaf , a Flower , a Fruit or a drop of Water , whatever My devotee offers with devotion and pure heart , is accepted by Me ...  (I acknowledge and accept the purity in heart ..) This is a suggestion for the devotee .  A suggestion made by the Lord Himself .. Everything has an exterior and an interior , a body and a soul .  An object's outer form is its body and its utility the soul .  For an edible substance , the shape , size and colour make its body . Taste , effect on health make its soul .  Sound is the body of

गीता की कुछ शब्दावली - १०४

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - १०४ पत्रं पुष्पं फलं तोयम् यो मे भक्त्या प्रयच्छति यो मे भक्त्या प्रयच्छति ... तदहं भक्त्युपह्रुतम् अश्नामि प्रयतात्मनः ...  (अध्याय ९ - श्लोक २५) பத்ரம் புஷ்பம் ஃபலம் தோயம் யோ மே பக்த்யா ப்ரயச்சதி .. ததஹம் பாக்த்யுபஹ்ருதம் .. அஶ்நாமி ப்ரயதாத்மனஹ ...  (அத்யாயம் 9 - ஶ்லோகம் 25) Patram Pushpam Phalam Toyam Yo Me Bhaktyaa Prayachchati ... Tadaham Bhaktyupahrutham Ashnaami Prayaataatmanah  ...  (Chapter 9 - Shlokam 26) अर्थ :  एक पत्र , एक पुष्प , एक फल या एक बूँद जल , ऐसा मेरा भक्त जो कुछ मुझे देता है ... मुझे स्वीकार्य है ।  मैं तो उसका भक्ति पूर्ण स्वच्छ मन को लेता हूँ ।  (स्वच्छ मन से दिए गए इनको स्वीकारता हूँ , ऐसा भी अर्थ हो सकता है ।) भक्ति के मार्ग पर चलने में उपयोगी उपाय ।  स्वयं श्री भगवान द्वारा दिया गया उपाय ... सभी विषयों में बाहरी ढांचा होती है ।  आतंरिक भाव या प्राण होता है ।  वस्तु बाहरी है तो उसकी उपयोगिता आतंरिक है ।  खाद्य वस्तु के रंग रूप बाहरी है तो उसका स्वाद और स्वास्थ्य के लिए हितकारी या अहितकारी होना आतंरिक है ।  शब्द बा

கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 104

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 104 पत्रं पुष्पं फलं तोयम् यो मे भक्त्या प्रयच्छति यो मे भक्त्या प्रयच्छति ... तदहं भक्त्युपह्रुतम् अश्नामि प्रयतात्मनः ...  (अध्याय ९ - श्लोक २५) பத்ரம் புஷ்பம் ஃபலம் தோயம் யோ மே பக்த்யா ப்ரயச்சதி .. ததஹம் பாக்த்யுபஹ்ருதம் .. அஶ்நாமி ப்ரயதாத்மனஹ ...  (அத்யாயம் 9 - ஶ்லோகம் 25) Patram Pushpam Phalam Toyam Yo Me Bhaktyaa Prayachchati ... Tadaham Bhaktyupahrutham Ashnaami Prayaataatmanah  ...  (Chapter 9 - Shlokam 26) அர்தம் :  ஒரு இலை , ஒரு புஷ்பம் , ஒரு பழம் அல்லது ஒரு துளி ஜலம் என்று எனது பக்தன் எதை அளித்தாலும் ...  பக்தி நிறைந்த தூய மனஸை ஏற்கிறேன் ...  (தூய மனஸினால் அளிக்கப் படுவதை ஏற்கிறேன் .. என்றும் அர்தம் கொள்ளலாம் ..) பக்தியின் வழிமுறை ..  ஸ்ரீ பகவான் தன் வாயால் சொல்லிடும் வழிமுறை ... எல்லாவற்றிலும் புறம் உண்டு அகம் உண்டு .  தின்பண்டங்களின் புறம் அவற்றின் வடிவமும் நிறமும் .  ருசி , ஆரோக்யத்தின் மீது தாக்கம் அவற்றின் அகம் .  வஸ்துக்களின் தோற்றம் அவற்றின் புறம் .  உபயோகம் அவற்றின் அகம் .  பேசப்படும் வார்தைக்கு ஶப்தமே புறம் .  அதன்