निरामय - श्रीमद् भगवद् गीता

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - १५१ तेषां के योग वित्तमाः ? ...  (अध्याय १२ - श्लोक १) தேஷாம் கே யோகவித்தமாஹ  ...  ?  (அத்யாயம் 12 - ஶ்லோகம் 1) Teshaam Ke YogaVithTamaah  ... ?  (Chapter 12 - Shloka 1) अर्थ :  दोनों प्रकार के उपासकों में श्रेष्ट कौन है ? अर्जुन का प्रश्न है यह ।  श्रेष्ट कौन ?  मनुष्य का यह सामान्य स्वभाव है ।  तुलना करना  ...  मूल्यांकन कर स्तर का निर्णय करना ...  साधारण और श्रेष्ट ऐसे वर्गीकरण करना और जो श्रेष्ट माना गया वह अपना हो जाए इस हेतु प्रयत्न करना ।  यदि अपने पास हो तो मदान्वित होना ।  यह सामान्य मनुष्य का सामान्य स्वभाव है ।  अर्जुन भी सामान्य मनुष्य ही तो है ।  एक विशेषता यह है की अर्जुन तुलना कर , श्रेष्ट का निर्णय करने का दायित्त्व श्री कृष्ण के हाथ सौंप दिया । दो प्रकार के उपासकों में श्रेष्ट कौन है ?  यही अर्जुन का प्रश्न ।  निर्गुण , निराकार परब्रह्म परमात्मा की उपासना करने वाला और सगुण साकार श्री कृष्ण की उपासना करने वाला इन दोनों में श्रेष्ट कौन ?  वह जानना चाहता है ।  अपने इन्द्रियों के अनुभव के आधार पर या अपनी अल्प बुद्धि की निर्णय

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 151 तेषां के योग वित्तमाः ? ...  (अध्याय १२ - श्लोक १) தேஷாம் கே யோகவித்தமாஹ  ...  ?  (அத்யாயம் 12 - ஶ்லோகம் 1) Teshaam Ke YogaVithTamaah  ... ?  (Chapter 12 - Shloka 1) அர்தம் :  ரெண்டு வகை உபாஸகர்களில் எவர் ஶ்ரேஷ்டமானவர்  .. ? அர்ஜுனனின் கேள்வி இது ,,  எவர் ஶ்ரேஷ்டமானவர் ?  எவர் உயர்ந்தவர் ?  மநுஷ்யனின்   பொதுவான  ஸ்வபாவம் இது ..  ஒப்பிட்டுப் பார்ப்பது ..  மார்க் கொடுத்து ஸ்தரம்  பிரிப்பது ..  ஶ்ரேஷ்டமானது , உயர்ந்தது என்று கருதப் படுவது தன் உடைமை ஆக வேண்டும் என்று காமம் கொள்வது ...  தன்னிடம் இருந்தால் பெருமிதம் கொள்வது ..  இது ஒரு ஸாமான்ய மநுஷ்யனின் ஸ்வபாவம் ..  அர்ஜுனன் ஒரு ஸாமான்ய மநுஷ்யன் அல்லவா ?  ஒப்பிட்டு எது ஶ்ரேஷ்டமானது என்ற நிர்ணயத்தை ஸ்ரீ க்ருஷ்ணனிடம் விடுகிறான் .. ரெண்டு வகை உபாஸகர்களில் எவர் ஶ்ரேஷ்டமானவர் என்பது அர்ஜுனனின் கேள்வி ..  நிர்குண , நிராகார பரப்ரஹ்மத்தை உபாஸிப்பவன் .  ஸகுண ஸாகார ஸ்ரீ க்ருஷ்ணனை உபாஸிப்பவன் ..  இவர்கள் இருவரில் எவர் ஶ்ரேஷ்டமானவர் என்று அறிய விரும்புகிறான் ..  இந்த்ரியங்களின் அநுபவங்கள் அல்லது 

ॐ PHRASES IN THE GITA - 150 भक्त्या तु अनन्यया शक्य ।  (अध्याय ११ - श्लोक ५ ४ ) பக்த்யா து அநந்யயா ஶக்ய ..  (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 54)   Bhaktyaa Tu Ananyayaa Shakya ..  (Chapter 11 - Shlokam 54) Meaning :  One can find me only through Ananya Bhakti .. Anya is other ..  Ananya is "No other" ... "None other" ..  "Only This"  "Only Him" .. Every one of us has framed a definition of Bhakti or 'devotion' ..  "Applying Religious marks over forehead" ;  "wearing garlands of beads" ;  "regular and elaborate worship" ;  "regular visits to Temples" ;  "Regular visits to sacred rivers and holy centers" ;  "participation in Religious rituals and festivals" ;  "studying Religious texts and listening to discourses on Religion" etc. are various yardsticks for our measurement of Devotion' ..  We define Devotion on the basis of such measures and regard ours

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - १ ५० भक्त्या तु अनन्यया शक्य ।  (अध्याय ११ - श्लोक ५ ४ ) பக்த்யா து அநந்யயா ஶக்ய ..  (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 54)   Bhaktyaa Tu Ananyayaa Shakya ..  (Chapter 11 - Shlokam 54) अर्थ :  अनन्य भक्ति से ही मुझे देखना सम्भव है । अन्य - अनन्य  ..  अनन्य याने वह जो अन्य नहीं ।  जहाँ और कुछ नहीं , बस यही ।  केवल वह ।  अन्य कोई और नहीं ।  हम सभी भक्ति के लिये अपने अपने लक्षण निश्चित कर रखे हैं ।  माथे पर साम्प्रदायिक चिह्न लगाना , गले में विविध प्रकार की माला पहनना , नित्य नियमित पूजा करना , नियमित देवालय दर्शन के लिये जाना , तीर्थ यात्रा करना , साम्प्रदायिक कार्यक्रमों में भाग लेना , आध्यात्मिक या देव सम्बंधित साहित्य पढ़ना , आध्यात्मिक प्रवचन सुनना , इस प्रकार के लक्षण निर्णय कर  लेते हैं और उस आधार पर स्वयं को भक्त मान लेते हैं ।  दोसा में जैसे साधा दोसा , मसाला दोसा और स्पेशल मसाला दोसा होते हैं वैसे ही भक्ति में भी साधी भक्ति , ऊंची भक्ति और बहुत ऊंची भक्ति ऐसे वर्गीकरण कर लेते हैं ।  माथे पर लगाया गया चिह्न का आकार , पूजा या देवालय में बिताया ज

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 150 भक्त्या तु अनन्यया शक्य ।  (अध्याय ११ - श्लोक ५ ४ ) பக்த்யா து அநந்யயா ஶக்ய ..  (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 54)   Bhaktyaa Tu Ananyayaa Shakya ..  (Chapter 11 - Shlokam 54) அர்தம் :  அனந்ய பக்தி மூலம் மாத்ரமே என்னைக் காணலாம் .. அந்ய - அனந்ய ..  அன்ய என்றால் மற்ற ..  வேறு ..  அனந்ய என்றால் மற்றது எதுவும் இல்லாமல் ..  வேறு எதுவும் இல்லாது ..  இது ஒன்று தான் , இவன் ஒருவன் தான் .. பக்திக்கு அவரவர் ஒரு லக்ஷணம் வைத்து இருக்கிறோம் ..  நெற்றியில் சின்னங்கள் தரித்துக் கொள்வது ..  கழுத்தில் மாலைகள் அணிந்து கொள்வது ..  நித்ய பூஜை செய்வது ..    ஆலயத்திற்குச் செல்வது ..  தீர்த யாத்ரை செல்வது ..  ஸமய , ஸம்ப்ரதாய நிகழ்ச்சிகளில் பங்கு எடுப்பது ..  ஆன்மீக தெய்வ ஸம்பந்தமான புஸ்தகங்களைப் படிப்பது ..  ஆன்மீக ப்ர்வசனங்களைக் கேட்பது ..  நாம் ஸ்வயமாக பக்தியின் லக்ஷணங்களை நிர்ணயிக்கிறோம் ..  அதன் அடிப்படையில் நம்மை நாமே பக்திமான் என்று கருதிக் கொள்கிறோம் ..  தோஸையில் ஸாதா - ஸ்பெஷல் என்பது போல பக்தியிலும் ஸாதா , உயர்ந்த பக்தி , மிக மிக உயர்ந்த பக்தி என்றும்

ॐ PHRASES IN THE GITA - 149 नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया शक्य दृष्टवान असि माम् ।  (अध्याय ११ - श्लोक ५३) நாஹம் வேதைர்ந தபஸா ந தானேன ந சேஜ்யயா ஶக்ய த்ருஷ்டவான் அஸி மாம் ..  (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 53)   Naaham Vedairna Tapasaa Na Daanena Na Chejyayaa Shakya Drushtavaan Asi Maam ..  (Chapter 11 - Shlokam 53) Meaning :  It is impossiible to find me through the Vedas or Tapas or Daana or through Yaaga or worship of Fire ... "Education is all waste ..." says a vagabond who never went to a school out of laziness ..  Another person , always a topper , finished school education , graduation , post graduation and double Doctorate says , "Bookish knowledge has a limit ..  To grasp fuller meaning of life , education is not sufficient .."  The former has a loud laugh and says , "I said so.."  Can we say that what both says is one and the same ??  One of them has spent the whole life among books , plunged deep in education , achieved the b

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - १४९ नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया शक्य दृष्टवान असि माम् ।  (अध्याय ११ - श्लोक ५३) நாஹம் வேதைர்ந தபஸா ந தானேன ந சேஜ்யயா ஶக்ய த்ருஷ்டவான் அஸி மாம் ..  (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 53)   Naaham Vedairna Tapasaa Na Daanena Na Chejyayaa Shakya Drushtavaan Asi Maam ..  (Chapter 11 - Shlokam 53) अर्थ :  मुझे वेदों के द्वारा , तपस या दान से , यज्ञ हवन से देखना असम्भव है । "पढ़ना लिखना व्यर्थ है" ... कहता है आलस्य और प्रमाद में समय गंवाने वाला एक अनपढ़ व्यक्ति ।  विद्यालयीन शिक्षा , महाविद्यालयीन शिक्षा , स्नातकोत्तर पदवी , डॉक्टरेट की एक नहीं , दो पदवी प्राप्त एक व्यक्ति कहता है की , "पुस्तकों का महत्त्व एक सीमा तक ही है ।  जीवन को समझने में पुस्तक पर्याप्त नहीं" ।  इसे सुनकर पहला व्यक्ति हंसता है और कहता है की "मैं ने भी यही कहा" ।  क्या दोनों का कहना एक ही है ?  इन्होंने पुस्तकों के बीच अपना सारा समय बिताया ।  इनके उच्च शिक्षण के कारण ये जब प्रशंसित किये जाते , सम्मानित किये जाते तो विनम्रतापूर्ण कहे गये शब्द हैं ये

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 149 नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया शक्य दृष्टवान असि माम् ।  (अध्याय ११ - श्लोक ५३) நாஹம் வேதைர்ந தபஸா ந தானேன ந சேஜ்யயா ஶக்ய த்ருஷ்டவான் அஸி மாம் ..  (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 53)   Naaham Vedairna Tapasaa Na Daanena Na Chejyayaa Shakya Drushtavaan Asi Maam ..  (Chapter 11 - Shlokam 53) அர்தம் :  என்னை வேதங்கள் மூலமோ , தபஸ் அல்லது தானம் மூலமோ , யக்ஞங்கள் மூலமோ காண முடியாது ..  "படிப்பெல்லாம் வீண் .." என்கிறான் படிக்காமல் சோம்பித் திரியும் ஒருவன் ..  பள்ளிப் படிப்பு , கல்லூரிப் படிப்பு , மேல் படிப்பு , ரெண்டு PhD . வாங்கிய ஒருவர் , "புஸ்தகப் படிப்பு ஓரளவிற்குத் தான் ..  வாழ்க்கையைப் புரிந்து கொள்ள இது உதவாது." என்கிறார் .. இதைக் கேட்ட உடனே முதலாமவன் , "நான் அதைத்தான் சொன்னேன்" என்று கொக்கரிக்கிறான் ..  ரெண்டு நபர்கள் சொல்வதும் ஒன்றா ?  இவர் புஸ்தகங்கள் மத்தியில் வாழ்க்கையைக் கழித்தவர் ..  அவன் புஸ்தகத்தை கையால் தொடாதவன் ..  இவர் ஆழமாகப் படித்தவர் ..  அவரது உயர்ப் படிப்பின் காரணமாக அவருக்கு மர்யாதையோ பா

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - १४८ संवृत्तः सचेताः प्रकृतिम गतः  ...  (अध्याय ११ - श्लोक ५१) ஸம்வ்ருத்தஹ ஸசேதாஹ ப்ரக்ருதிம் கதஹ ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 51) Samvruttah Sachetaah Prakrutim Gatah ...  (Chapter 11 - Shlokam 51) अर्थ :  मैं अपने सहज स्वाभाविक स्थिति को प्राप्त हुआ । अर्जुन कह रहे हैं , "आपके सौम्य मनुष्य स्वरुप देखकर मैं सचेत मन को प्राप्त हुआ ।  अपने सहज स्वाभाविक मनः स्थिति को लौटा ।  अर्जुन कहाँ गया हुआ था ?  कहाँ से लौटा ? वह कहीं भी गया हुआ नहीं था ।  युद्ध क्षेत्र में ही था ।  एक असामान्य परिस्थति में उसकी मनः स्थिति उसके लिये अपरिचित थी ।  उसके लिये नयी थी ।  उस मनः स्थिति से वह पुनः अपनी सामान्य मनः स्थिति को लौटा ।   इसे ही वह कह रहा है , "मैं अपने सहज स्थिति को लौटा ।" हम अपने दैनिक जीवन में जिसे देखते हैं , वही हमारी सहज मनः स्थिति ।  सामान्य परिस्थितयों यही हमारी मनः स्थिति रहती है ।  यह हमारे लिये सुपरिचित है ।  हम समझ लेते हैं की यही हमारा स्वभाव है ।  परन्तु वास्तव में यह स्वभाव होता नहीं ।  एक असाधारण परिस्थिति में ही अपना निज

ॐ PHRASES IN THE GITA - 148 संवृत्तः सचेताः प्रकृतिम गतः  ...  (अध्याय ११ - श्लोक ५१) ஸம்வ்ருத்தஹ ஸசேதாஹ ப்ரக்ருதிம் கதஹ ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 51) Samvruttah Sachetaah Prakrutim Gatah ...  (Chapter 11 - Shlokam 51) Meaning :   ...  I have regained my Conscious Mind and my Natural state of mind .. "I have regained my Conscious Mind ..  I have regained my normal state of Mind ..  I have returned to my Natural state of mind after seeing your gentle human form .." says Arjuna ..  Where had he been to ??  Where from has he returned ?? He had been to nowhere ..  He was very well in the battlefield ..  In an extra-ordinary situation , his mind was in a state not previously known to him ;  it was in state new to him ;  His mind returned to a state well known to him . its normal state . That is what he refers to as "returned to my normal state.." Normal state is what we find in our normal routine days ..  We are well introsduced to this state

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 148 संवृत्तः सचेताः प्रकृतिम गतः  ...  (अध्याय ११ - श्लोक ५१) ஸம்வ்ருத்தஹ ஸசேதாஹ ப்ரக்ருதிம் கதஹ ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 51) Samvruttah Sachetaah Prakrutim Gatah ...  (Chapter 11 - Shlokam 51) அர்தம் :  நான் என்னுடைய விழிப்படைந்த மனஸை , ஸ்வபாவமான நிலையை , ஸஹஜ நிலையை அடைந்தேன் .. "தங்களது ஸௌம்யமான மநுஷ்ய ரூபத்தைக் கண்டவுடன் , நான் என் ஸஹஜ நிலைக்குத் திரும்பினேன் ..  ஸ்வபாவமான நிலைக்குத் திரும்பினேன்" என்கிறான் அர்ஜுனன் ..  அர்ஜுனன் எங்கு சென்று இருந்தான் ??  எங்கிருந்து திரும்பினான் ?? அவன் எங்கும் செல்லவில்லை ..  யுத்த க்ஷேத்ரத்தில் தான் இருந்தான் ..  ஒரு அஸாதாரண சூழ்நிலையில் தன் மனஸின் நிலை அவனுக்குப் பழக்கம் இல்லாததாக , புதியதாக , அவன் இது வரை காணாத ஒன்றாக இருந்தது ..  அதில் இருந்து மீண்டும் தனக்குப் பழக்கமான மன நிலைக்குத் திரும்பியதையே 'ஸஹஜ நிலைக்குத் திரும்பினேன்'  என்கிறான் .. ஸஹஜ நிலை என்பது அன்றாட வாழ்க்கையில் நாம் காணும் நம் மனநிலை ..  ஸாதாரண சூழ்நிலையில் நிலவும் நம் மனநிலை ..  அதையே நாம் ஸஹஜ நிலை என்கி

ॐ PHRASES IN THE GITA - 147 तत् क्षामये .. पितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः प्रियः प्रियायाः ..  (अध्याय ११ - श्लोक ४२ , ४४) தத் க்ஷாமயே அஹம் ... பிதேவ புத்ரஸ்ய ஸகேவ ஸக்யுஹு ப்ரியஹ பிரியாயாஹ ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 42 , 44) TatKshaamaye Aham ..  Piteva Putrasya Sakheva Sakhyuh Priyah Priyaayah ... (Chapter 11 - Shlokam 42 , 44) Meaning :   ...  Just as a father forgives son , just as a friend forgives his friend , just as a lover forgives his beloved , Hey Krishna , you should forgive me ... Forgiveness ..   Both seeking forgiveness and bestowing forgiveness is a great act ..  Here , Arjuna is seeking to be forgiven ..  Arjuna and Shri Krishna are friends since childhood ..  They are also cousins ..  They have played together , roamed around together , chatted long hours , shared bed , shared food ...  Here , on the battlefield , Arjuna is in a position to command and Shri Krishna has to execute his commands as his charioteer ..  It is in this background , Arjuna seeks fo

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - १४७ तत् क्षामये .. पितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः प्रियः प्रियायाः ..  (अध्याय ११ - श्लोक ४२ , ४४) தத் க்ஷாமயே அஹம் ... பிதேவ புத்ரஸ்ய ஸகேவ ஸக்யுஹு ப்ரியஹ பிரியாயாஹ ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 42 , 44) TatKshaamaye Aham ..  Piteva Putrasya Sakheva Sakhyuh Priyah Priyaayah ... (Chapter 11 - Shlokam 42 , 44) अर्थ :  पिता पुत्र को , सखा सखा को , प्रिय प्रेयसी को जैसे क्षमा कर देता है वैसे मुझे क्षमा कर देना । क्षमा ... याचना भी विशेष ।  क्षमा प्रदान करना भी विशेष ।  यहाँ अर्जुन श्री कृष्ण से क्षमा याचना कर रहा है , यह विशेष ।  अर्जुन और श्री कृष्ण बाल्य काल से स्नेही रहे ।  ममेरा भाई - फुफेरा भाई यह आपसी नाता है ।  छुटपन से एक साथ विहार , भोजन , शैया पर समय बिताये हैं ।  यहाँ युद्ध क्षेत्र में श्री कृष्ण अर्जुन की आज्ञा पालन करने वाला सेवक है ।  इस पृष्ट भूमि में अर्जुन का श्री कृष्ण के समक्ष क्षमा याचना करना अति विशेष है ।  गीता सुनते सुनते अर्जुन श्री कृष्ण के परमात्म स्वरुप पहचान लेता है ।  "इसका दिव्य स्वरुप को जाने विना , मैं आज तक इससे अरे -

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 147 तत् क्षामये .. पितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः प्रियः प्रियायाः ..  (अध्याय ११ - श्लोक ४२ , ४४) தத் க்ஷாமயே அஹம் ... பிதேவ புத்ரஸ்ய ஸகேவ ஸக்யுஹு ப்ரியஹ பிரியாயாஹ ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 42 , 44) TatKshaamaye Aham ..  Piteva Putrasya Sakheva Sakhyuh Priyah Priyaayah ... (Chapter 11 - Shlokam 42 , 44) அர்தம் :  பிதா புதல்வனை , ஸகா தன் நண்பனை , ப்ரியன் தன் ப்ரேமியை எவ்வாறு மன்னித்து விடுகிறானோ ...  அவ்வாறு என்னை மன்னித்து விட வேண்டும் .. க்ஷமா . மன்னிப்பு . கேட்பதும் விஶேஷம் . கொடுப்பதும் விஶேஷம் ..  இங்கு அர்ஜுனன் ஸ்ரீ க்ருஷ்ணனிடம் கேட்கிறான் ..  அர்ஜுனனும் ஸ்ரீ க்ருஷ்ணனும் பால்ய ஸ்நேஹிதர்கள் . அத்தை மகன் - மாமன் மகன்  என்ற உறவு வேறு .. சிறு வயஸில் சேர்ந்து சுற்றியவர்கள் ..  விளையாடியவர்கள் .. பகிர்ந்து உண்டவர்கள் ..  இங்கு யுத்த க்ஷேத்ரத்தில் அர்ஜுனன் கேட்டுக் கொண்டதால் அவனது ரதத்தின் ஸாரதியாக இருக்கிறான் ..  அதாவது அர்ஜுனன் யஜமான் ..  ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் வேலைக்காரன் ..  இந்தப் பின்னணியில் அர்ஜுனன் ஸ்ரீ க்ருஷ்ணனிடம் மன்னிப்பு கேட்பது விஶேஷம் .

ॐ PHRASES IN THE GITA - 146 निमित्त मात्रं भव  ...  (अध्याय ११ - श्लोक ३३) நிமித்த மாத்ரம் பவ  ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 33) Nimitta Maatram Bhava  ...  (Chapter 11 - Shlokam 33) Meaning :  Become an Instrument  ... That Shri Krishna calls Arjuna by his one name 'SavyaSachin" while asking him to be an instrument is significant ..  SavyaSachin is one who is equally conversant in use of his left hand as his right ..  Equally efficient with both hands .. Arjuna was one , He was as skilled an archer with his right hand as with his left ..  Hand is an instrument for man ..  Are our hands efficient instruments ?  Are our both hands equally efficient ??  The general observation is that the left is not as efficient as right ..  Even the right hand is good at usual , routine works , but fails to accomplish special tasks during an emergency situation .. The instrument does not have plan and programme of its own ..  It has to merely surrender itself in user's

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 146 निमित्त मात्रं भव सव्यसाचिन  ...  (अध्याय ११ - श्लोक ३३) நிமித்த மாத்ரம் பவ ஸவ்யஸாசின் ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 33) Nimitta Maatram Bhava Savyasachin  ...  (Chapter 11 - Shlokam 33) அர்தம் :  நீ வெறும் நிமித்தம் ஆகி விடு ... அர்ஜுனனிடம் "நீ நிமித்தம் மாத்ரம் ஆகி விடு" என்று சொல்லும் போது அர்ஜுனனை ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் ஸவ்யஸாசின் என்ற பெயரிட்டு அழைக்கிறார் .  ஸவ்யஸாசின் என்றால் தன் வலது கையால் எவ்வளவு திறமையாக கார்யங்களைச் செய்கிறானோ , அதே அளவு திறமையுடன் இடது கையாலும் செய்யக் கூடியவன் என்று அர்தம் ..  கைகள் மநுஷ்யனின் கருவிகள் ..  நம் கைகள் ஆற்றல் மிகுந்தவையா ?  அவற்றால் கார்யங்களை முழுத் திறனுடன் செய்ய முடியுமா ??  ரெண்டு கைகளும் ஸம அளவு திறமை கொண்டவையா ?  பொதுவாக நாம் பார்க்கும் காக்ஷி இவ்வாறல்ல ..  இடது கை வலது கை அளவிற்கு திறன் வாய்ந்ததாக இருப்பதில்லை ..  பல கார்யங்கள் செய்வதில் இடது கை திறன் அற்றதாக இருக்கிறது ..  வலது கையும் ஸாதாரண நித்ய கார்யங்களை திறமையாகச் செய்து விடுகிறது ..  ஆனால் , ஆபத்து நேரங்களில் , விஶேஷ கார்யங்களை

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - १४६ निमित्त मात्रं भव सव्यसाचिन  ...  (अध्याय ११ - श्लोक ३३) நிமித்த மாத்ரம் பவ ஸவ்யஸாசின்  ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 33) Nimitta Maatram Bhava Savyasaachin  ...  (Chapter 11 - Shlokam 33) अर्थ :  केवल निमित्त बनो । निमित्त मात्र बनो कहते हुए अर्जुन को सव्यसाचिन नाम से सम्बोधित कर रहे हैं श्री कृष्ण , यह विशेष है ।  सव्यसाचिन याने वह व्यक्ति जो अपने बाए हाथ से उतना ही सक्षम जितना  दाहिने हाथ से ।  उसके हाथ मनुष्य के लिए उपकरण ।  क्या अपने हाथ सक्षम उपकरण हैं ?  क्या अपने दोनों हाथ सम सक्षम हैं ?  सामान्यतः हम यही देखते हैं की बाया हाथ की क्षमता दाहिने हाथ से बहुत कम है ।  कई कार्यो में बाया हाथ पूर्ण रूप से अक्षम है ।  दाहिना हाथ भी साधारण नित्य कार्यो के लिए प्रशिक्षित है ।  असाधारण समय में आने वाले असामान्य कार्यों के लिए तैयार नहीं । उपकरण की अपनी योजना होती नहीं ।  उसे तो बस स्वयं को सौंप देना है , उपयोग करने वाले के हाथ में ।  योजना तो उसकी है ।  अपनी योजना में उपकरण का यथोक्त उपयोग वह करता है । क्या मनुष्य एक उपकरण मात्र है ? 

ॐ PHRASES IN THE GITA - 145 कालोSस्मि लोकक्षयकृत प्रवृद्धो ... (अध्याय ११ - श्लोक ३२) காலோ(அ)ஸ்மி லோகக்ஷயக்ருத் ப்ரவ்ருததோ ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 32) Kaalo(a)mi LokaKshayaKrut Pravruddho ...  (Chapter 11 - Shloka 32) Meaning :  I am Death , and have come here for death and destruction of all .. Kaala is a common word in Samskrit for Time as well as Death ..  Shree Krishna said , "I am the Time , past , present and Future .."  In the tenth chapter , Vibhooti Yog , he said "I am the Time that computes" ..  In the same chapter , He said , "I am Yama , the Presiding Deity of Death" ..  It is True .. but , He may have said this explicitly to remove any chance of misunderstanding in us that Yama may be different ..  Otherwise , there is not any difference between Time and Death ..  Both are same ..  Time will naturally cause death or destruction ..  Death is certain ..  Time will destroy ..  Flow of Time itself will cause death ..  Yes .

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - १४५ कालोSस्मि लोकक्षयकृत प्रवृद्धो ... (अध्याय ११ - श्लोक ३२) காலோ(அ)ஸ்மி லோகக்ஷயக்ருத் ப்ரவ்ருததோ ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 32) Kaalo(a)mi LokaKshayaKrut Pravruddho ...  (Chapter 11 - Shloka 32) अर्थ :  जीवों का क्षय करने वाला काल हूँ मैं । काल यह शब्द समय को दर्शाता है ।  मृत्यु और मृत्यु देवता को भी दर्शाता है ।  अतीत , वर्तमान और भविष्य मैं हूँ ।  गणना करने वाला काल मैं हूँ ।  ऐसा विभूति योग में कहने वाला श्री कृष्ण उसी दसवे अध्याय में आगे कहते हैं संयमित करने वाला यम मैं ही हूँ ।  हम यमराज को अलग मानने की संभावना होने के कारण ऐसा कहा होगा ।  काल (समय) और काल (मृत्यु) इन दोनों में अंतर नहीं ।  काल ही मारता है ।  समय के प्रवाह में सभी वस्तुओं का , जीव शरीरों का क्षय होना सहज है ।  समय कम या अधिक लग सकता है । यहाँ किसी भी प्रकार का सन्देह के लिए स्थान न देते हुए सीधा कह रहे हैं , "इन सब वीरों का क्षय करने ही मैं आया हूँ ।"  इनकी मृत्यु निश्चित है , तू मारे या ना मारे ।  मैं ने तो इन्हें मार दिया है ।  ऐसा कहकर श्री कृष्ण अर

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 145 कालोSस्मि लोकक्षयकृत प्रवृद्धो ... (अध्याय ११ - श्लोक ३२) காலோ(அ)ஸ்மி லோகக்ஷயக்ருத் ப்ரவ்ருததோ ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 32) Kaalo(a)mi LokaKshayaKrut Pravruddho ...  (Chapter 11 - Shloka 32) அர்தம் :  அனைவரையும் அழிக்க வந்திருக்கும் காலன் நான் ... தமிழில் காலம் ..  காலன் என்று ரெண்டாக எழுதினாலும் , மூல ஸம்ஸ்க்ருத வார்தை ஒன்றுதான் ..  கால ... கால - மஹாகால ..  கடந்த காலம் , நிகழ் காலம் , எதிர்க்காலம் நானே .  என்றார் ..  விபூதி யோகத்தில் (பத்தாம் அத்யாயத்தில்)  கணிக்கும் காலம் (ஸமயம்) நான் என்றார் ..  பின்னர் அனைவரையும் கட்டுப் படுத்தும் யமன் நானே என்றார் .  மரணத்தின் அதிபதியான யமன் வேறு என்று நாம் நினைக்க வாய்ப்பு இருப்பதால் இவ்வாறு சொல்கிறார் .  காலம் , காலன் இவற்றில் வேறுபாடு எதுவும் இல்லை .  ரெண்டும் ஒன்றே ..    அதாவது , அழிவு நிஶ்சயம் ..  காலம் அழித்து விடும் .  காலப் போக்கில் அழிவு தன்னால் நிகழ்ந்து விடும் ..  தேவைப்படும் காலம் குறைவாகவோ அதிகமாகவோ இருக்கலாம் ..  ஆனால் , கால ப்ரவாஹமே அழித்து விடும் .. இங்கு மேலும் தெளிவாக ,