निरामय - श्रीमद् भगवद् गीता

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 282 क्षात्रं कर्म स्वभावजम  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ४३) க்ஷாத்ரம் கர்ம ஸ்வபாவஜம்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 43) Kshaatram Karma Swabhaavajam  ...  (Chapter 18 - Shloka 43) அர்தம் :  க்ஷத்ரியனின் ( க்ஷாத்ரத்தின் ) ஸ்வபாவமான கர்மங்கள்  ... க்ஷத்ரியனின் கர்மங்கள் இந்த இயல்புகளை வெளிப்படுத்தும் ..  (1) ..  ஶௌர்யம் -  ஶூரத்தனம் - துணிச்சல் - பொதுவாக யாரும் செய்யத் துணியாத கார்யங்களைச் செய்தல் ..  (2) ..  தேஜஹ --  ரெண்டு அர்தங்கள் சொல்லலாம் .  (அ) - பிறர் மீது தாக்கம் ஏற்படுத்தும் ஆற்றல் .  (ஆ) - வேகம் ..  (3) ..  த்ருதிஹி - பொறுமை , கஷ்டங்களைத் கொள்ளும் தன்மை ..  (4) .. தாக்ஷ்யம் ..  ஜாக்ரத உணர்வு , விழிப்பு உணர்வு ..  (5) .. யுத்தே சாப்யபலாயனம் ..  யுத்தத்தில் இருந்து பின் வாங்காத நிலை ..  (6) - தானம் ..  தானம் ஒரு க்ஷத்ரியனின் ப்ரதானத்தன்மை ..  (7) ..  ஈஶ்வர பாவஹ -  நானே ஈஶ்வரன் , நானே அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்துபவன் , நானே Boss / பாஸ் என்ற தோரணை .. க்ஷத்ரியனின் ஸஹஜ ஸ்வபாவமான இந்தத் தன்மைகள் அவனது கர்மங்களில் வெளிப்படும் .. ஶௌர்யம் -- 

ॐ PHRASES IN THE GITA - 281 ब्रह्म कर्म स्वभावजम  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ४२) ப்ரஹ்ம கர்ம ஸ்வபாவஜம்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 42) Brahma Karma Swabhaavajam  ...  (Chapter 18 - Shloka 42) Meaning :  Natural works of Brahman  ... A Brahman's actions reflect these traits .. (1) . Shamah -  Calm ...  absence of anxiety ..  (2) . Damah -  Restraint ..  Control over senses ..  Discipline ..  (3) . Tapah -  Austerities .. crossing all hurdles , obstacles , allurements , persistent and continuous efforts ..  (4) . Shoucham -  Purity both external and inner ...  (5) . Kshaanti -  Trait to forgive ..  (6) . Aarjavam -  Simple , transparent personality ..  (7) . Gyaanam .. Knowledge ..  (8) .  Wisdom , application of knowledge ..  (9) . Aastikyam -  Firm conviction on Existence of Powers beyond us .. These are traits ..  natural traits in a Brahmin -  His actions , words and thoughts , his very life radiate these traits .. Shamah or Calmness , Damah or restrain an

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २८१ ब्रह्म कर्म स्वभावजम  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ४२) ப்ரஹ்ம கர்ம ஸ்வபாவஜம்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 42) Brahma Karma Swabhaavajam  ...  (Chapter 18 - Shloka 42) अर्थ :  ब्राह्मण के स्वाभाविक कर्म हैं । ब्राह्मण के कर्मों में ये स्वभाव प्रकट होते हैं ।  (१) - शमः --  शान्ति ।  (२) - दमः --  संयम ।  (३) - तपः -  अविरत प्रयत्न , बाधायें जितनी भी आये , उन्हें लांघकर , आकर्षण जितने भी आये उनमें फंसे बिना प्रयत्न ।  (४) - शौचं --  शुचिता बाह्य और आतंरिक ।  (५) -  क्षान्ति --  क्षमा करने की वृत्ति ।  (६) - आर्जवम --  सहजता , सरलता , पारदर्शिता ।  (७) - ज्ञानम् --  जानना ।  (८) -  विज्ञान --  जो जाना है उसे जीवन में उतारना ।  (९) - आस्तिक्य -- हम से परे शक्ति के अस्तित्त्व पर गहरी श्रद्धा । ये वृत्तियाँ हैं ।  ब्राह्मण के सहज वृत्तियाँ ।  उसके कर्म , वाक् और चिन्तन में प्रकट होते हैं ।  उसके जीवन में प्रकट होते हैं । शमः -  शान्ति , दमः - संयम , तपः आदि वृत्तियों के कारण संगीत , साहित्य , भजन , योग , वेद पठन जैसे क्षेत्रों में अविरत साधना , क

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 281 ब्रह्म कर्म स्वभावजम  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ४२) ப்ரஹ்ம கர்ம ஸ்வபாவஜம்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 42) Brahma Karma Swabhaavajam  ...  (Chapter 18 - Shloka 42) அர்தம் :  ப்ராஹ்மணனின் (ப்ரஹ்ம த்தின் ) ஸ்வபாவமான கர்மங்கள்  ... ப்ராஹ்மணனின் கர்மங்கள் அல்லது செயல்கள் இந்தத் தன்மைகள் கொண்டவையாக இருந்திடும் .. (1) . ஶமஹ -  அமைதி ..  பரபரப்பு இன்மை ..  (2) . தமஹ -  கட்டுப்பாடு ..  புலன் அடக்கம் ..  (3) . தபஸ் -  தொடர்ச்சியான முயற்சி ..  எத்தனை இடர்களும் கவர்ச்சியிலும் எதிர்ப்பட்டாலும் இடறி விடாமல் தொடர்ந்த முயற்சியில் ஈடுபடுதல் ..  (4) . ஶௌசம் -  தூய்மை ..  புறத்தூய்மை மற்றும் அகத்தூய்மை .  (5) . க்ஷாந்தி -  மன்னிக்கும் தன்மை ..  (6) . ஆர்ஜவம் -  நேர்மை , எளிமை ..  (7) . க்ஞானம் .. அறிதல் ..  (8) .  விக்ஞானம் -  அறிந்ததை வாழ்க்கையில் கடைப்பிடித்தல் ..  (9) . ஆஸ்திக்யம் -  நம்மை மீறிய ஒன்று இருக்கிறது என்ற ஆழமான ஶ்ரத்தை .. இவை தன்மைகள் ..  ப்ராஹ்மணனின் ஸஹஜ ஸ்வபாவம் -  அவனுடைய கர்மங்கள் , வாக்கு மற்றும் சிந்தனை - அவனுடைய வாழ்க்கையில் வெளி

ॐ PHRASES IN THE GITA - 280 यदग्रे चानुबन्धे सुखं मोहनमात्मनः निद्रालस्य प्रमादोत्थं तत्तामसं सुखम् .. (अध्याय १८ - श्लोक ३९) யத்தத் அக்ரே சாநுபந்தே ஸுகம் மோஹனமாத்மனஹ நித்ராலஸ்ய ப்ரமாதோத்தம் தத்தாமஸம் ஸுகம் ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 39) Yadagre Chaanubandhe Sukham Mohanamaatmanah Nidraalasya Pramaadotthama Tataamasam Sukham ..  (Chapter 18 - Shlokam 39) Meaning :  Happiness is Tamasik when it is derived from sleep , indolence and negligence and which covers Nature of self from beginning to the end .. The most prominent traits of Tamas or Tamo Guna are laziness , sleep , indolence and negligence ..  Delusion , absence of consciousness and lack of memory are the resultant status in a person with predominant Tamo Guna ..  A few of the pleasures intoxicate and engulfs self - awareness ..  Should we call these 'pleasures' ??  Yes .. these are pleasures as these are repeatedly sought by many ..  Alcohol , intoxicating drugs are also pleasurable for a few ..  Al

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २८० यदग्रे चानुबन्धे सुखं मोहनमात्मनः निद्रालस्य प्रमादोत्थं तत्तामसं सुखम् .. (अध्याय १८ - श्लोक ३९) யத்தத் அக்ரே சாநுபந்தே ஸுகம் மோஹனமாத்மனஹ நித்ராலஸ்ய ப்ரமாதோத்தம் தத்தாமஸம் ஸுகம் ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 39) Yadagre Chaanubandhe Sukham Mohanamaatmanah Nidraalasya Pramaadotthama Tataamasam Sukham ..  (Chapter 18 - Shlokam 39) अर्थ :  निद्रा , आलस्य एवं प्रमाथ से उत्पन्न सुख तामसी है ।  आरम्भ से अंत तक यह मोहित करता है । तमस के प्रधान लक्षण हैं मोह , आत्म विस्मृति ।  कुछ सुख ऐसे हैं जो मोहित करते हैं ।  प्रज्ञा उड़ाते हैं ।  क्या इन्हें भी सुख कहा जाये ??  सुख की सर्व सामान्य व्याख्या में आते नहीं ।  फिर भी , इन्हें भोगने वालों को इन सुखों की प्राप्ति की पुनः पुनः इच्छा करते देख , इन्हें सुख कहना अनुचित नहीं होगा ।  मद्य पान , नशीली वस्तु आदि भी कई जनों को सुख तो प्रदान करते ही हैं ।  इस प्रकार मोह में बांधने वाले सुख तामसी हैं । सुख भोग के पूर्व सुख भोगने की इच्छा जन्मता है मोहित अवस्था में ।  यदि मोह या प्रज्ञा का अभाव न हो तो क्य

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 280 यदग्रे चानुबन्धे सुखं मोहनमात्मनः निद्रालस्य प्रमादोत्थं तत्तामसं सुखम् .. (अध्याय १८ - श्लोक ३९) யத்தத் அக்ரே சாநுபந்தே ஸுகம் மோஹனமாத்மனஹ நித்ராலஸ்ய ப்ரமாதோத்தம் தத்தாமஸம் ஸுகம் ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 39) Yadagre Chaanubandhe Sukham Mohanamaatmanah Nidraalasya Pramaadotthama Tataamasam Sukham ..  (Chapter 18 - Shlokam 39) அர்தம் :  நித்ரை , ஸோம்பல் மற்றும் அலக்ஷ்யத்தில் இருந்து தோன்றும் ஸுகம் தாமஸம் ..  மோஹத்தில் மூழ்கடிக்கும் .. தாமஸத்தின் ப்ரதான லக்ஷணம் மோஹம் , மயக்கம் , ஸ்வய நினைவு இன்மை ..  சில வகை ஸுகங்கள் மயங்க வைக்கும் ..  கிறங்க வைக்கும் ..  இவற்றை ஸுகம் என்று அழைப்பதா ??  அநுபவிப்பவன் இவ்வகை ஸுகங்களையும் மீண்டும் மீண்டும் நாடுவதால் 'ஸுகம்' என்றே சொல்ல வேண்டும் ..  மதுவும் மற்ற லாஹிரி வஸ்துக்களும் சிலருக்கு ஸுகம் அளிக்கின்றன என்பது ஸத்யமே ..  மோஹத்தில் ஆழ்த்தும் இவ்வகை ஸுகங்கள் தாமஸ ஸுகங்கள் .. ஸுகத்தை அநுபவிக்கும் முன்னர் ஸுகம் அநுபவிக்கும் விருப்பம் பிறப்பதும் மோஹ நிலையிலே ..  மோஹம் அல்லது மயக்கம் இல்லை

ॐ PHRASES IN THE GITA - 279 विषयेन्द्रिय संयोगात् यत्तदग्रे अमृतोपमं परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसम् .. (अध्याय १८ - श्लोक ३८) விஷயேந்த்ரிய ஸம்யோகாத் யத்ததக்ரே அம்ருதோபமம் பரிணாமே விஷமிவ தத் ஸுகம் ராஜஸம் ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 38) Vishayendriya Samyogaat Yattadagre Amruthopamam Parinaame Vishamiva thath Sukham Raajasam .. (Chapter 18 - Shlokam 38) Meaning :  Happiness is Rajasik when it is derived from the contact of senses with their objects ..  It is like nectar in the beginning and like poison in effect .. All the pleasures we know are born out of union of our sense organs and objects ..  When the eyes unite with scenes or ears with sounds , the nose with scents or the tongue with tastes or the skin with objects through touch , experiences are generated ..  The pleasant ones among these experiences are known as pleasures and the unpleasant ones as pains ..  Such pleasures are also known as sensual or physical pleasures .. These pleasures are generated by a

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २७९ विषयेन्द्रिय संयोगात् यत्तदग्रे अमृतोपमं परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसम् .. (अध्याय १८ - श्लोक ३८) விஷயேந்த்ரிய ஸம்யோகாத் யத்ததக்ரே அம்ருதோபமம் பரிணாமே விஷமிவ தத் ஸுகம் ராஜஸம் ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 38) Vishayendriya Samyogaat Yattadagre Amruthopamam Parinaame Vishamiva thath Sukham Raajasam .. (Chapter 18 - Shlokam 38) अर्थ :  इन्द्रियों का अपने अपने विषयों के साथ संयोग होने से जन्मने वाला सुख राजसी है ।  यह आरम्भ में मधुर लगता है परन्तु परिणाम दुःखदायी है । सुख इस नाम से हमें जिन जिन सुखों का परिचय है , वे सभी इन्द्रिय - विषय संगम से उत्पन्न हैं ।  आँख दृश्य से , कर्ण शब्द से , नासी गन्ध से , जिह्वा रूचि से और त्वचा स्पर्श से जब मिलते हैं और फलस्वरूप जो अनुकूल अनुभव प्राप्त होता है उसे सुख कहते और जो प्रतिकूल अनुभव प्राप्त होते उन्हें दुःख कहते ।  इन सुखों को इन्द्रिय सुख या शरीर सुख भी कहते हैं । ये सुख इंद्रियों द्वारा ही प्राप्त होते हैं ।  मन के द्वारा अनुभव किये जाते हैं ।  प्रारम्भ में ये सुखमय प्रतीत होते हैं ।  मन को लुभ

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 279 विषयेन्द्रिय संयोगात् यत्तदग्रे अमृतोपमं परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसम् .. (अध्याय १८ - श्लोक ३८) விஷயேந்த்ரிய ஸம்யோகாத் யத்ததக்ரே அம்ருதோபமம் பரிணாமே விஷமிவ தத் ஸுகம் ராஜஸம் ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 38) Vishayendriya Samyogaat Yattadagre Amruthopamam Parinaame Vishamiva thath Sukham Raajasam .. (Chapter 18 - Shlokam 38) அர்தம் :  ராஜஸ ஸுகம் இந்த்ரியங்கள் மற்றும் விஷயங்களின் இணைப்பினால் ஜனிக்கிறது ..  ஆரம்பத்தில் அம்ருதம் போலவும் விளைவில் விஷம் போலவும் இருந்திடும் .. பொதுவாக ஸுகம் என்று நாம் கருதும் அனைத்தும் இந்த்ரியங்கள் மற்றும் விஷயங்களின் இணைப்பால் உருவாகுபவை ..  கண் காக்ஷியுடனும் காது ஶப்தத்துடனும் நாஸி கந்தத்துடனும் நாக்கு ருசியுடனும் தோல் ஸ்பர்ஶம் மூலம் வஸ்துக்களுடனும் இணைந்திடும் போது உருவாகும் அநுகூல அநுபவத்தை ஸுகம் என்கிறோம் ..  ப்ரதிகூல அநுபவத்தை து:கம் என்கிறோம் ..  இவ்வகை ஸுகத்தை இந்த்ரிய ஸுகம் அல்லது ஶரீர ஸுகம் என்றும் அறிகிறோம் .. இவ்வகை ஸுகங்கள் இந்த்ரியங்கள் மூலமாகவே அறியப் படுகின்றன ..  மனஸால் அநுபவிக்கப் படு

ॐ PHRASES IN THE GITA - 278 आत्म बुद्धि प्रसादजम्  ..  (अध्याय १८ - श्लोक ३७) ஆத்ம புத்தி ப்ரஸாதஜம் ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 37) Aatma Buddhi Prasadajam ..  (Chapter 18 - Shlokam 37) Meaning :  This is born in the Buddhi enlightened by Self - Knowledge .. Saattvika in itself is not Spiritualism ..  Being pious or good in itself is not Spiritualism ..  It is worldly conduct ..  Spiritualism or Adhyatmik is a domain beyond Saattvika ..  But Sattvika is closest to Adhyatma or Spiritualism ..  Saattvika to Spiritualism is a course easier to traverse .. The Saattvika pleasure is not generated in the external world ..  It is not experienced through senses by the mind as is the case with other usual pleasures ..  It is generated within in the light of Self - Knowledge ..  It is experienced by the Buddhi or intellect enlightened by Self - Knowledge ..

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २७८ आत्म बुद्धि प्रसादजम्  ..  (अध्याय १८ - श्लोक ३७) ஆத்ம புத்தி ப்ரஸாதஜம் ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 37) Aatma Buddhi Prasadajam ..  (Chapter 18 - Shlokam 37) अर्थ :  आत्म ज्ञान में प्रकाशित बुद्धि में जन्मता है सात्त्विक सुख । सात्त्विकता ही आध्यात्मिक सिद्धि नहीं ।  आध्यात्मिक सिद्धि त्रिगुणों के पार , सात्त्विकता को भी पार करने से ही प्राप्त होती है ।  परन्तु , सात्त्विकता आत्मज्ञान के अत्यन्त निकट है ।  सात्त्विकता से आत्मानुभूति की अवस्था प्राप्त करना सुलभ है । सात्त्विक सुख की प्राप्ति बाहर से नहीं , संसार से नहीं ।  इन्द्रियोंके द्वारा प्राप्त होते नहीं ।  मन से भोगे नहीं जाते ।आत्म ज्ञान से प्रकाशित बुद्धि ही इस सुख का अनुभव करती है ।

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 278 आत्म बुद्धि प्रसादजम्  ..  (अध्याय १८ - श्लोक ३७) ஆத்ம புத்தி ப்ரஸாதஜம் ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 37) Aatma Buddhi Prasadajam ..  (Chapter 18 - Shlokam 37) அர்தம் :  ஆத்ம க்ஞானத்தில் ஒலியுறும் புத்தியில் இந்த ஸுகம் ஜனித்திடும் .. अर्थ :  आत्म ज्ञान में प्रकाशित बुद्धि में जन्मता है सात्त्विक सुख । Meaning :  This is born in the Buddhi enlightened by Self - Knowledge .. ஸாத்வீகமே ஆத்மீகம் இல்லை ..  முக்குணங்களைத் தாண்டினால் , ஸாத்வீகத்தையும் தாண்டினால் தான் ஆத்மீகம் ..  ஆனால் , ஸாத்வீகம் ஆத்ம க்ஞானத்திற்கு அருகில் உள்ளது ..  ஸாத்வீகத்தில் இருந்து ஆத்ம அநுபவத்திற்குச் செல்லுதல் ஸுலபம் .. ஸாத்வீக ஸுகம் வெளியில் இருந்து , உலகத்தில் இருந்து கிடைப்பதில்லை ..  இந்த்ரியங்கள் மூலமாக , மனஸால் துய்க்கப் படுவதில்லை ..  ஆத்ம க்ஞான ஒளியால் மிளிரும் புத்தியால் அநுபவிக்கப் படுகிறது ..

ॐ PHRASES IN THE GITA - 277 यत्तदग्रे विषमिव परिणामे(S)मृतोपमम् तत्सुखं सात्त्विकम् ..  (अध्याय १८ - श्लोक ३६) யத்தத் அக்ரே விஷமிவ பரிணாமே அம்ருதோபமம் தத் ஸுகம் ஸாத்விகம் ..(அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 36) Yat Tadagre Vishamiva Parinaame Amrutopamam Tat Sukham Saattvikam .. (Chapter 18 - Shlokam 36) Meaning :  The pleasure which seems bitter in the beginning and nectar - like in effect is Sattvika .. An enchanting music is a pleasure both for listeners and the singer ..  It is nectar - like ..  This pleasure is born out of practice ..  How many years of practice is needed to enjoy this pleasure ..  How strenuous is the practice ??  Is the practice a pleasurable experience ??  No .. It is tough ..  prolonged ..  and at the cost of many pleasures .. A healthy body is basis for a happy life ..  Physical exercise is essential for getting a strong , disease free , energetic and enthusiastic body ..  How long ?  How tough ? Is this physical exercise pleasant experience ?? 

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २७७ यत्तदग्रे विषमिव परिणामे(S)मृतोपमम् तत्सुखं सात्त्विकम् ..  (अध्याय १८ - श्लोक ३६) யத்தத் அக்ரே விஷமிவ பரிணாமே அம்ருதோபமம் தத் ஸுகம் ஸாத்விகம் ..(அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 36) Yat Tadagre Vishamiva Parinaame Amrutopamam Tat Sukham Saattvikam .. (Chapter 18 - Shlokam 36) अर्थ :  जो सुख आरम्भ में विष के समान भले लगे , परन्तु अमृत तुल्य परिणाम है , वह सात्त्विक सुख है । मधुर संगीत श्रोता के लिये सुखदायी है तो गायक के लिये अधिक सुखदायी है ।  अमृत तुल्य सुख है वह सुख ।  यह तो परिणाम है ।  इस सुख को अनुभव करने कितने वर्षों का अभ्यास करना पड़ा ??  कितना कठोर अभ्यास करना पड़ा ??  क्या वह अभ्यास सुखदायी था ??  ना ।  सुखों को त्यागकर ही अभ्यास करना पड़ता है । स्वस्थ शरीर सुखमयी जीवन का आधार है ।  बल , निरोगता , ऊर्जा और उत्साह युक्त शरीर प्राप्ति के लिये नित्य  देहाभ्यास आवश्यक है ।  कितने वर्षों का अभ्यास आवश्यक है ??  कैसा अभ्यास ??  क्या वह अभ्यास सुखदायी हो सकता ?  ना ।  कई सुखों को भूलकर ही अभ्यास करना पड़ता है । मेस्सी जैसे खिलाड़ी को फूटबाल खेलत

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 277 यत्तदग्रे विषमिव परिणामे(S)मृतोपमम् तत्सुखं सात्त्विकम् ..  (अध्याय १८ - श्लोक ३६) யத்தத் அக்ரே விஷமிவ பரிணாமே அம்ருதோபமம் தத் ஸுகம் ஸாத்விகம் ..(அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 36) Yat Tadagre Vishamiva Parinaame Amrutopamam Tat Sukham Saattvikam .. (Chapter 18 - Shlokam 36) அர்தம் :  ஆரம்பத்தில் விஷம் போல இருந்தாலும் விளைவு அம்ருதத்திற்கு ஸமமாக இருந்திடும் ஸுகம் ஸாத்வீக ஸுகம் எனப்படும் .. ரம்யமான நல்ல ஸங்கீதம் பாடுபவருக்கும் கேட்பவருக்கும் ஸுகம் அளிக்கக் கூடியது ..  அம்ருதத்திற்கு ஒப்பானது அந்த ஸுகம் ..  பயிற்சியின் விளைவு இது ..  அந்த  ஸுகத்தை அநுபவித்திட எத்தனை வர்ஷங்கள் பயிற்சி எடுக்க வேண்டும் ??  எவ்வளவு கடுமையான பயிற்சி எடுக்க வேண்டும் ??  அந்தப் பயிற்சி ஸுகம் அளிக்கக் கூடியதா ??  ஸுகங்களைத் தவிர்த்து விட்டே பயிற்சி எடுக்க வேண்டும் .. ஆரோக்யமான ஶரீரம் ஸுகமான வாழ்க்கைக்கு ஆதாரம் ..  உத்ஸாஹமும் வலிமையையும் ஆற்றலும் கொண்ட நோயற்ற ஶரீரம் கிடைப்பதற்கு தொடர்ச்சியான தேஹப்பயிற்சி அவஶ்யமானது ..  எவ்வளவு நீண்ட காலம் ?  எத்தகைய பயிற்சி ??  அப்ப

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २७६ अभ्यासात् रमते यत्र ..  (अध्याय १८ - श्लोक ३६) அப்யாஸாத் ரமதே யத்ர ... (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 36) Abhyaasaat Ramate Yatra ..  (Chapter 18 - Shlokam 36) अर्थ :  अभ्यास करते करते मनस रमता है । अभ्यास करते करते मन रमता है ।  क्या अच्छा संगीत , कर्ण के लिए मधुर और मन के लिए रम्य संगीत सुनना सुख प्रदान करता है ??  क्या स्वास्थ्य के लिए हितकारी और मंद रूचि वाले भोज्य पदार्थ का आकर्षण मन में जगता है ??  क्या ऐसी रूचि वाले भोजन जिह्वा को सुख प्रदान करता ??  क्या सूर्योदय के पूर्व जागरण और देहाभ्यास हर्षित करता ??  क्या किसी विषय का गहन अध्ययन में मन रमता है ??  हम में अधिकांश जन इन सभी प्रश्नों के उत्तर में 'नहीं' कहेंगे ।  अल्प जन ही हाँ कहेंगे ।  उनके अनुभव की चर्चा करें तो एक सामान्य विषय प्रकट होगा ।  "अभ्यास करते करते ही इन में मन रमता है ।  मन जितना अधिकाधिक रमता , उसी प्रमाण में आनन्दित होता ।  इसे श्री कृष्ण सात्त्विक सुख कह रहे हैं ।

ॐ PHRASES IN THE GITA - 276 अभ्यासात् रमते यत्र ..  (अध्याय १८ - श्लोक ३६) அப்யாஸாத் ரமதே யத்ர ... (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 36) Abhyaasaat Ramate Yatra ..  (Chapter 18 - Shlokam 36) Meaning :  The mind gets engrossed with practice .. Mind gets engrossed with more and more practice ..  Does listening to a good music , music that soothes mind give pleasure ??  Is a snack with mild taste enjoyable to the tongue ??  Waking up before Sunrise and exercising may not be alluring and enjoyable for the mind ??  Does deep study of a subject induce joy in the mind ??  'No' is the answer for most of us ..  Very few have 'Yes' as answer for these and similar other questions ..  And if we seek to know their experiences , we'll come across a common aspect ..  "The mind is enticed in these as and with more and more practice ..  These generate pleasure and joy with deeper and deeper involvement ..  Shri Krishna calls this Sattvik pleasure ..

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 276 अभ्यासात् रमते यत्र ..  (अध्याय १८ - श्लोक ३६) அப்யாஸாத் ரமதே யத்ர ... (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 36) Abhyaasaat Ramate Yatra ..  (Chapter 18 - Shlokam 36) அர்தம் :  ப யி ற் சி செய் யச் செய்ய மனஸ் ல யி த்திடும் .. பயிற்சி செய்யச் செய்ய மனஸ் லயித்திடும் ..  நல்ல ஸங்கீதம் , மனஸிற்கு ஹிதம் அளிக்கும் அமைதியான ஸங்கீதம் கேட்பதில் ஸுகம் இருக்கிறதா ?  மிதமான ருசி உள்ள போஜனம் நாவிற்கு ஸுகம் அளிக்கிறதா ?  விடிவதற்கு முன் எழுந்து தேஹப் பயிற்சி செய்வது மனஸிற்கு ஸுகம் அளிக்கிறதா ?  ஒரு விஷயத்தை ஆழமாகப் படித்து அறிந்து கொள்வதில் மனஸ் ஆனந்தம் அடைகிறதா ??  பெரும்பாலோருக்கு 'இல்லை' என்பதே அனைத்து கேள்விகளுக்கும் பொதுவான பதில் ..  மிகக் குறைவான சிலரே 'ஆம்' என்று பதில் அளிப்பர் ..  அவர்களுடைய அநுபவத்தைக் கேட்டால் பொதுவான ஒரு விஷயம் வெளிப்படும் ..  பயிற்சி செய்யச் செய்யத்தான் மனஸ் இவற்றிலும் இவை போன்ற செயல்களிலும் லயிக்கும் ..  ஆழமாக லயிக்க லயிக்க இவை அலாதியான ஸுகம் அளித்திடும் .  இதுவே ஸாத்வீக ஸுகம் ..

ॐ PHRASES IN THE GITA - 275 यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदं न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा तामसी ..  (अध्याय १८ - श्लोक ३५) யயா ஸ்வப்னம் பயம் ஶோகம் விஷாதம் மதம் ந விமுஞ்சதி துர்மேதா த்ருதி ஸா தாமஸி ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 35) Yayaa Swapnam Bhayam Shokam Vishaadam Madam na vimunchati Durmedhaa Dhrutih saa Taamasi .. (Chapter 18 - Shlokam 35) Meaning :  The unintelligent resolve is Taamasi , in which one does not give up dreaming , fearing , grieving , despair and conceit .. "Laziness , sleep , procrastination , etc . are deep rooted in a person in pre-dominantly ignorance mode (Tamasi) ..  He knows it and also is aware of hurdles in self - progress caused by these 'possessions' ..  Yet , he is unable to shirk these off ..  The 'obstinate determination in him which holds on to these is called here Tamasi Dhruti (the determination of the Ignorant) by Shri Krishna ..  Can this be called 'determination' ?  Shri Krishna affirms but calls this

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २७५ यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदं न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा तामसी ..  (अध्याय १८ - श्लोक ३५) யயா ஸ்வப்னம் பயம் ஶோகம் விஷாதம் மதம் ந விமுஞ்சதி துர்மேதா த்ருதி ஸா தாமஸி ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 35) Yayaa Swapnam Bhayam Shokam Vishaadam Madam na vimunchati Durmedhaa Dhrutih saa Taamasi .. (Chapter 18 - Shlokam 35) अर्थ :  जिस धृति के कारण अज्ञानी व्यक्ति स्वप्न , भय , शोक , विषाद और मद को छोड़ता नहीं , वह वह तामसी धृति है । तामसी भले ही जानता की अति निद्रा , आलस्य , हाथ में आये कार्य को कल के लिए ढकेलना आदि अपने प्रगति पथ पर बाधाएं हैं ।  परन्तु अपने अंदर जड़ पकड़ कर बैठी हुई इन वृत्तियों को वह उखाड़ फ़ेंकने में असमर्थ है ।  उसके अंतःकरण में भी दृढ़ता है जो इन वृत्तियों को गट्ठ धर रखती है और छोड़ती नहीं ।  यही तामसी धृति है ।  क्या इसे भी दृढ़ता कहें ??  श्री कृष्ण के अनुसार , हाँ !! यह भी ।  तामसी दृढ़ता है । उसी प्रकार भय , दुःख , मोह , मद जैसी वृत्तियाँ भी तामसी के लक्षण हैं ।  और वह भली भाँती जानता की ये उसके ;लिए बाधा हैं ।  परन्तु वह

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 275 यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदं न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा तामसी ..  (अध्याय १८ - श्लोक ३५) யயா ஸ்வப்னம் பயம் ஶோகம் விஷாதம் மதம் ந விமுஞ்சதி துர்மேதா த்ருதி ஸா தாமஸி ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 35) Yayaa Swapnam Bhayam Shokam Vishaadam Madam na vimunchati Durmedhaa Dhrutih saa Taamasi .. (Chapter 18 - Shlokam 35) அர்தம் :  எந்த உறுதியால் அக்ஞானியால் கனவு , பயம் , ஶோகம் , குழப்பம் மற்றும் ஆணவம் இவற்றை விட முடிவதில்லையோ , அதுவே தாமஸ த்ருதி .. நெடுநீர் மறவி மடி துயில் இவை நான்கும் கெடுநீரான் காமக்கலன் ... என்றார் ஸ்ரீ வள்ளுவர் ..  "தூக்கம் எனக்குத் தடையாக இருக்கிறது ..  என்னுள் ஆழப் பதிந்திருக்கும் சோம்பலும் தள்ளிப் போடுதலும்  வளர்ச்சியை பாதிக்கிறது" என்பதை உணர்ந்தாலும் தாமஸனால் அவற்றை உதறித் தள்ள முடிவதில்லை ,,  அவனுள் இருக்கும் த்ருதி சோம்பலையும் மற்ற தாமஸத் தன்மைகளையும் இறுகப் பற்றுகிறது ..  இது தாமஸ த்ருதி ஆகும் ..  இதுவும் மன உறுதியே ..  ஆனால் , தாமஸ உறுதி .. அதே போல , பயம் , துயரம் , குழப்பம் மற்றும் ஆணவம் போன்

ॐ PHRASES IN THE GITA - 274 धर्म कामार्थान्धृत्या धारयते प्रसङ्गेन फलाकांक्षी धृतिः सा राजसी ..  (अध्याय १८ - श्लोक ३४) த ர் ம காமார்தான் த்ருத்யா தாரயதே ப்ரஸங்கேன ஃபலாகாங்க்ஷீ த்ருதி ஸா ராஜஸி ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 34) Dharma Kaamaarthaan Dhrutyaa Dhaarayate Prasangena Phalaakaankshee Dhrutih saa Raajasi .. (Chapter 18 - Shlokam 34) Meaning :  The steadfast will by which one holds to duty , pleasures and wealth , out of attachment and desire for rewards , is Raajasa Dhruti .. Dhruti is determination or steadfastness ..  It is an attribute of mind ..  This holds on firmly to Life goals ..  This Dhruti also holds on with conviction to values like Truth , Non - violence etc .  That is Saattvika Dhruti or determination in Goodness mode ..  Dhruti also holds on to Money ..  Decorating money in chests or purses , getting delighted by seeing the cash and counting it again and again are various outward manifestations of this Dhruti ..  The many many possible things a

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २७४ धर्म कामार्थान्धृत्या धारयते प्रसङ्गेन फलाकांक्षी धृतिः सा राजसी ..  (अध्याय १८ - श्लोक ३४) த ர் ம காமார்தான் த்ருத்யா தாரயதே ப்ரஸங்கேன ஃபலாகாங்க்ஷீ த்ருதி ஸா ராஜஸி ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 34) Dharma Kaamaarthaan Dhrutyaa Dhaarayate Prasangena Phalaakaankshee Dhrutih saa Raajasi .. (Chapter 18 - Shlokam 34) अर्थ :  जिस धृति के कारण व्यक्ति अपने कर्म , सुख एवं धन को धरता है , राग और फलाकांक्षा के साथ , वह राजस धृति है । धृति यह मन की दृढ़ता है ।  लक्ष्य को दृढ़ता से धरती है धृति ।  सत्य , अहिंसा आदि मूल्यों को निष्ठा से धरती है धृति ।  यह सात्त्विक धृति है ।  धन , काम या इच्छाओं को गट्ठ पकड़कर रखने वाली भी धृति है ।  धन को पेटी में या बटुआ में सजाकर रख , उसे देखकर हर्षित होना , उसे पुनः पुनः गिनकर आनन्दित होना आदि धन को धरने वाली धृति के लक्षण हैं ।  धन से अपेक्षित सम्भाव्य फल की इच्छा और उन फलों से अपेक्षित संभाव्य सुख का आकर्षण ही धन को दृढ़ता से धरने वाली धृति का कारण है ।  वैसे ही काम या इच्छाओं को भी दृढ़ धरती है यह धृति ।  इच्छा पूर

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 274 धर्म कामार्थान्धृत्या धारयते प्रसङ्गेन फलाकांक्षी धृतिः सा राजसी ..  (अध्याय १८ - श्लोक ३४) த ர் ம காமார்தான் த்ருத்யா தாரயதே ப்ரஸங்கேன ஃபலாகாங்க்ஷீ த்ருதி ஸா ராஜஸி ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 34) Dharma Kaamaarthaan Dhrutyaa Dhaarayate Prasangena Phalaakaankshee Dhrutih saa Raajasi .. (Chapter 18 - Shlokam 34) அர்தம் :  எந்த உறுதியால் ஒருவன் கடமை , காமம் மற்றும் தனத்தைப் பற்றுகிறானோ , ஃபலன் மீது உள்ள நாட்டத்தால் , அதுவே ராஜஸ த்ருதி .. த்ருதி என்பது மன உறுதி ..  லக்ஷ்யத்தை உறுதியாகப் பற்றுவதும் த்ருதி ..  ஸத்யத்தையும் அஹிம்ஸையையும் உறுதியாகப் பற்றுவதும் த்ருதியே ..  இது ஸாத்வீக த்ருதி ஆகும் ..  பணத்தையும் காமத்தையும் உறுதியாகப் பற்றுவதும் த்ருதியே ..  பணத்தைப் பெட்டியில் வைத்து அலங்கரிப்பது , பணத்தைத் தொட்டு மகிழ்வது , பணத்தை அடிக்கடி எண்ணிப் பார்ப்பது ..  இவை எல்லாம் பணத்தின் மீது உறுதியாக வைத்தப் பற்றின் வெளிப்பாடுகள் ..  பணம் கொடுக்கக் கூடிய ஃபலன்கள் மீது உள்ள நாட்டம் தான் பணத்தைப் பற்ற வைக்கிறது ..  அந்தப் ஃபலன்களில் இருந்து வ

ॐ PHRASES IN THE GITA - 273 धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा सात्त्विकी ..  (अध्याय १८ - श्लोक ३३) த்ருத்யா யயா தாரயதே மனஹ - ப்ராணேந்த்ரியாஹ க்ரியாஹ் யோகேனாவ்யபிசாரிண்யா த்ருதி ஸா ஸாத்விகீ ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 33) Dhrutyaa Yayaa Dhaarayate Manah Praanendriya Kriyaah Yogena Avyabhichaarinya dhrutih saa Saattviki .. (Chapter 18 - Shlokam 33) Meaning :  The steadfast will which is developed through Yog and which sustains activities of Mind , Prana and senses , is Sattvika Dhruti .. Dhruti is detemination ---  steadfastness ---  will power ...  Practice on the path of Yog enhances will power ..  The mind becomes focussed and determined ..  The senses become sharper and more efficient ..  Prana or the vital force is conserved ..  This will - power is essential in demolition of obstacles and hurdles on the path towards Life's goal ..  This will - power also prevents mind from getting entangled in allurements ..  This is S

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २७३ धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा सात्त्विकी ..  (अध्याय १८ - श्लोक ३३) த்ருத்யா யயா தாரயதே மனஹ - ப்ராணேந்த்ரியாஹ க்ரியாஹ் யோகேனாவ்யபிசாரிண்யா த்ருதி ஸா ஸாத்விகீ ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 33) Dhrutyaa Yayaa Dhaarayate Manah Praanendriya Kriyaah Yogena Avyabhichaarinya dhrutih saa Saattviki .. (Chapter 18 - Shlokam 33) अर्थ :  जो योग से विकसित होती है और मन - प्राण - इन्द्रियों के कार्यों के धारण करती है , वह सात्त्विक धृति है । धृति यह दृढ़ता है ।  दृढ़ निश्चित मनस है ।  योग मार्ग में अभ्यास मानसिक दृढ़ता को विकसित करता है ।  इन्द्रियों के कार्यों को सुचारु करता है ।  प्राण का संवर्धन करता है ।  मन , इन्द्रिय और प्राण को वश करता है ।  इस प्रकार की धृति मार्ग के अडथलों का नाश कर , अन्य आकर्षणों से बचकर लक्ष्य की ओर हमारे प्रगति को सुलभ बनाने में अत्यावश्यक साधन है ।  यही सात्त्विक धृति है । धृति से ही धृति का जन्म होता है ।  निश्चय से ही निश्चय पनपता है ।  दृढ़ निश्चय के साथ किये हुए योगाभ्यास धृत