निरामय - श्रीमद् भगवद् गीता

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - १४४ लेलिह्यसे  ...  (अध्याय ११ - श्लोक २८) லேலிஹ்யஸே  ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 30) Lelihyase  ...  (Chapter 11 - Shlokam 30) अर्थ :  आप जिह्वा से चाट रहे हैं । भोजन पाते समय जिह्वा का उपयोग कर चाटना एक अनिवार्य क्रिया है ।  उंगलियों को चाटना , हथेली - अगली और पिछली - चाटना , होठों को चाटना ।  भोजन खाने का आनन्द को व्यक्त करता है ।  रुचि या स्वाद में रम जाने का अनुभव दर्शाता है ।  केंटकी मुर्गी के विज्ञापन कहता है - अपने उंगली चाटो या "Lick your fingers" वह कंपनी कहना चाहती है की उनकी मुर्गियाँ अत्यन्त रुचिकर हैं ।  समीप काल में एक चॉकलेट कंपनी ने भी इसी प्रकार का विज्ञापन बनाया ।  हम हिन्दू , विशेषकर ब्राह्मण जूठा न लेने का व्रत पालते हैं ।  जूठा किये विना खाने के आदी हैं ।  फिर भी , अपनी थाली से भोजन चाटकर खाने का आनन्द ही अलग है । प्राणी भी अपने भोजन के बाद होंठ को चाटते हैं ।  वहाँ स्वछता ही हेतु है ।  "वाह वाह !  भोजन स्वादिष्ट है"  "आज का भोजन का स्वाद ही स्वाद है"  ऐसे सोचने की वृत्ति प्राणियों में नहीं

ॐ PHRASES IN THE GITA - 144 लेलिह्यसे  ...  (अध्याय ११ - श्लोक २८) லேலிஹ்யஸே  ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 30) Lelihyase  ...  (Chapter 11 - Shlokam 30) Meaning :  You are licking all around ... Licking is an unavoidable act while eating our food ..  Licking the fingers , licking the palms and licking the lips ..  It is an expression of joy of eating ..  It is an expression of relishing the taste of the food ..  "Lick your fingers" says an advertisement by Kentucky Chicken .. He means to say that it is so tasty that you'll lick your fingers ..  Recently , an advertisement for a chocolate was designed similarly ..  We Hindus , especially the Brahmins are conscious about mixing up of saliva ..  We do not eat from someone else's plate and have separate plate for each of us in our families ..  Yet , licking from our own plate is a delight .. Animals lick their lips after a meal ..  That is more for cleaning up ..  "Oh ! the food is so tasty&quo

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 144 लेलिह्यसे  ...  (अध्याय ११ - श्लोक २८) லேலிஹ்யஸே  ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 30) Lelihyase  ...  (Chapter 11 - Shlokam 30) அர்தம் :  சப்பு கொட்டிய படி   நாக்கினால் நக்குகிறீர்கள் ... நாக்கினால் நக்குவது உணவு சாப்பிடும் போது தவிர்க்க முடியாத ஒரு செயல் ..  சாப்பிடும் விரல்களை நக்குவது , கையை  - உள்ளங்கையை , புறங்கையை நக்குவது , உதட்டை நக்குவது ..  ருசித்து ஆனந்தமாய் சாப்பிடுவதன் அடையாளம் ..  கென்டக்கி கோழியின் விளம்பரத்தில்  , "Lick your fingers" என்று எழுதி இருக்கும் ..  அதாவது அவ்வளவு ருசியாக இருக்குமாம் அந்தக் கோழி ..  ஸமீபத்தில் ஒரு சாக்லேட் விளம்பரமும் இதே பாணியில் வடிவு அமைத்திருந்தார்கள் ..  நாம் எச்சில் என்பதைக் கடைப் பிடிக்கிறோம் .. எனினும் , நாம் மட்டுமே உபயோகப் படுத்தும் தட்டில் சாப்பிடும் போது , நக்கிச் சாப்பிடுவதில் ஒரு ஆனந்தம் இருக்கிறது என்பது ஸத்யம் .. ப்ராணிகள் சாப்பிட்டு விட்டு உதட்டை நக்கிக் கொள்வது தூய்மைக்காக ..  "ஆஹா !  இது ருசியாக இருக்கிறது" ; "பேஷ் ! பேஷ் !  ரொம்ப நன்னா இருக்கு"

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - १४३ नरलोकवीरा विशन्ति तवामि वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति  ... (अध्याय ११ - श्लोक २८) நரலோகவீரா விஶந்தி தவாமி வக்த்ராணி அபிவிஜ்ஜ்வலந்தி ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 28) NaraLokaVeeraa Vishanti Tavaami Vaktraani Abhibijjwalanthi  ..  (Chapter 11 - Shlokam 28) अर्थ :  नरलोक के वीर आपके प्रज्ज्वलन्त मुख में प्रवेश कर रहे हैं । यह दृश्य है अर्जुन को प्राप्त विराट दर्शन का ।  भीष्म , द्रोण , कर्ण और युद्ध क्षेत्र पर उपस्थित सभी वीर तेजी से परमात्मन के खुले मुख में प्रवेश कर रहे हैं और उनके जबड़ों में फंसकर चूर्णित हो रहे हैं । अतः क्या हम यह समझें की संसारिक जीवन याने मृत्यु की ओर प्रयाण ही ?  हाँ ।  निःसंदेह ।  और यह प्रवास उसी क्षण प्रारम्भ हो जाता है , किस क्षण में जन्म होता है ।  यह बात हमें प्रिय नहीं ।  हमारे लिये कड़वा और अहितकारी लगता है ।  आप को अच्छा लगे या ना लगे , इससे सत्य को क्या ?  अच्छा नहीं लगता तो आँखे बंद कर लें ।  परन्तु , हमने आँखें बन्द कर लिया तो भी वह कन्वेयर बेल्ट (Conveyor Belt) जिस पर हम बैठें हैं और जो हमारा मृत्यु की ओर सरक रहा है

ॐ PHRASES IN THE GITA - 143 नरलोकवीरा विशन्ति तवामि वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति  ... (अध्याय ११ - श्लोक २८) நரலோகவீரா விஶந்தி தவாமி வக்த்ராணி அபிவிஜ்ஜ்வலந்தி ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 28) NaraLokaVeeraa Vishanti Tavaami Vaktraani Abhibijjwalanthi  ..  (Chapter 11 - Shlokam 28) Meaning :  All the warriors are entering Thy huge fiery mouths .. This is a scene seen by Arjuna in the Viraat Darshan he was experiencing ..  Arjuna sees Bheeshma , Drona , Karna and all the warriors in the battle field rushing into the huge fiery mouth of the Paramaatman , getting crushed by the huge jaws .. Is the life on earth only a travel towards death ??  Yes ..  No doubt about that ..  The journey towards death starts the very moment one is born ..  We do not cherish this ..  It seems very harsh ..  But , truth never bothers about your likes and dislikes ..  It just reveals ..  You may turn your eyes to some other more pleasant direction ..  Mind you , even then , the conveyor belt carrying

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 143 नरलोकवीरा विशन्ति तवामि वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति  ... (अध्याय ११ - श्लोक २८) நரலோகவீரா விஶந்தி தவாமி வக்த்ராணி அபிவிஜ்ஜ்வலந்தி ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 28) NaraLokaVeeraa Vishanti Tavaami Vaktraani Abhibijjwalanthi  ..  (Chapter 11 - Shlokam 28) அர்தம் :  நர லோகத்து வீரர்கள் தங்களது ஜ்வலிக்கும் வாய்களில் ப்ரவேஶம் செய்கின்றனர் ... விராட தர்ஶனத்தில் அர்ஜுனன் பார்க்கும் காக்ஷி இது ..  பீஷ்மரும் த்ரோணரும் கர்ணனும் யுத்த க்ஷேத்ரத்தில் நிற்கும் மற்ற வீரர்களும் பரமனின் அகன்று திறந்திருக்கும் வாயினுள் , ஜ்வலித்திடும் வாயினுள் வேகமாக ப்ரவேஶிக்கின்றனர் ..  மாபெரும் பற்களுக்கு இடையில் அரைபட்டு சூர்ணம் ஆகின்றனர் .. பூமியில் பிறந்து மரணத்தை நோக்கி ப்ரயாணிப்பது தான் வாழ்வா ?  ஆம் .  பிறந்த அந்த க்ஷணமே இந்த ப்ரயாணம் ஆரம்பித்து விடுகிறது ..  நமக்குப் பிடித்திருக்கிறதா ?  நமக்கு ஹிதமாக இருக்கிறதா ? என்பதைப் பற்றி ஸத்யத்திற்குக் கவலை இல்லை ..  நமக்குப் பிடிக்கவில்லை என்றால் நம் கண்களை வேறு பக்கம் திருப்பிக் கொள்ளலாம் .  ஆனால் , அந்நிலையிலும் நாம் அமர்

ॐ PHRASES IN THE GITA - 142 प्रसीद देवेश जगन्निवास  ... (अध्याय ११ - श्लोक २५) ப்ரஸீத தேவேஶ ஜகந்நிவாஸ ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 25) Praseeda Devesha Jagannivaasa  ..  (Chapter 11 - Shlokam 25) Meaning :  He Jagannivaas !  May You kindly calm down and be more pleasing ... This is Arjuna's demand ..  Arjuna is demanding from Shri Paramaatman .. Lord of the Universe ..  It was Arjuna who desired to see the Great , Infinite Form of the Paramaatman ..  Shri Paramaatman consented to show Arjuna the Divine Form ..  But , Arjuna could not see the furious dance of Death , which was part of the Divine Form ..  He could not see the destruction by the Lord of His own creation ..  He is frightened ..  and hence comes his demand ..  "Please , Oh Lord !! Please calm down .  Please regain your more pleasant Form .." Two aspects come to our mind in this demand of Arjuna .. One - the Uniqueness status of a Devotee , a Bhakta ..  The second - the attitude of a human

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - १४२ प्रसीद देवेश जगन्निवास  ... (अध्याय ११ - श्लोक २५) ப்ரஸீத தேவேஶ ஜகந்நிவாஸ ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 25) Praseeda Devesha Jagannivaasa  ..  (Chapter 11 - Shlokam 25) अर्थ :  हे जगन्निवास !  आप प्रसन्न हो जाइये । अर्जुन का मांग है यह ।  श्री परमात्मा से मांग रहे हैं ।  उनका विराट दर्शन पाने की इच्छा उसी ने व्यक्त किया ।  मृत्यु के घोर ताण्डव को , अपनी ही सृष्टि का नाश करते श्री परमात्मा का भयङ्कर स्वरुप को देखता है ।  भयभीत होता है ।  यह निवेदन करता है ।  "प्रसन्न हो जाइये , हे जगन्निवास !" इसमें दो बिंदु हमारा ध्यान आकर्षित कर रहे हैं ।  एक भक्ति की महिमा ।  दूसरा मनुष्य मन की एक वृत्ति । भक्ति एक मनुष्य को भगवान के प्रति कैसे अधिकार देती है देखिये ।  भगवान के पास निवेदन रखता है ।  मांग रखता है ।  भगवान को आज्ञा देता है ।  भगवान भी इस भक्त के निवेदन स्वीकारता है ।  इसकी आज्ञा का पालन करता है ।  ख्रिस्ती , इस्लाम जैसे मतों में यह बात कल्पनातीत है ।  यही कारण है , हिन्दू धर्म में प्रत्येक मनुष्य के लिये व्यक्तिगत उपासना सम्भ

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 142 प्रसीद देवेश जगन्निवास  ... (अध्याय ११ - श्लोक २५) ப்ரஸீத தேவேஶ ஜகந்நிவாஸ ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 25) Praseeda Devesha Jagannivaasa  ..  (Chapter 11 - Shlokam 25) அர்தம் :  ஹே ஜகந்நிவாஸனே !!  ப்ரஸன்னம் ஆகி விடுங்கள் .. அர்ஜுனனின் கோரிக்கை இது ..  அவன் ஸ்ரீ பரமாத்மனைப் பார்த்து இவ்வாறு கோருகிறான் ..  அவரது விராட தர்ஶனத்தைப் பார்க்க ஆஶைப் பட்டது அர்ஜுனன் ..  மரணத்தின் தாண்டவத்தை , ஸ்ரீ பரமாத்மன் தமது படைப்பை அழித்திடும் காக்ஷியைக் காண்கிறான் ..  பயந்து விடுகிறான் ..  இந்தக் கோரிக்கையை வைக்கிறான் ..  "ப்ரஸன்னம் ஆகி விடுங்கள்" என்கிறான் .. இதில் ரெண்டு விஷயங்கள் நம் கவனத்திற்கு வருகின்றன ..  ஒன்று .. பக்தியின் மஹிமை ..  மற்றொன்று ..  மநுஷ்ய மனஸின் தன்மை ... பக்தி ஒரு மநுஷ்யனுக்கு பகவானிடம் எத்தகைய உரிமை அளிக்கிறது பாருங்கள் ...  வேண்டுகோள் வைக்கிறான் ..  கட்டளை இடுகிறான் ..  பகவானும் பக்தனின் கோரிக்கையை ஏற்கிறார் ..  கட்டளைக்குப் பணிகிறார் ..  மற்ற மதங்களில் இது கல்பனைக்கும் அப்பாற்பட்டது ..  அதனால்தான் ஹிந்து தர்மத்த

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - १४१ प्रव्यथितान्तरात्मा धृतिं न विन्दामि शमं च  ... (अध्याय ११ - श्लोक २४) ப்ரவ்யதிதாந்தராத்மா த்ருதிம் ந விந்தாமி ஶமம் ச ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 24) Pravyathitaantaraatmaa Dhrutim Na Vindaami Shamam Cha  ... (Chapter 11 - Shlokam 24) अर्थ :  मेरी अन्तरात्मा जो भयभीत है , उसे धैर्य या शान्ति मिल नहीं रही । यहाँ अर्जुन एक आधार पूर्व सत्य बोल रहा है ।  हम भयभीत होते हैं , किसी दृश्य या शब्द या अन्य किसी अनुभव से , इसलिए नहीं की वह अनुभव भयङ्कर था , परन्तु इसलिये की हमारा अंतःकरण भयाङ्कित है ।  डरा हुआ मन वाला ऐसा व्यक्ति तो दृश्य या शब्द नहीं रहा तो भी केवल भ्रम के आधार पर भयभीत हो जाता है । कोई दृश्य अपने आप में भयङ्कर होता नहीं ।  कोई ध्वनि या अन्य कोई भी अनुभव अपने आप में भयावह होता नहीं ।  वैसा हो तो जो भी वह अनुभव प्राप्त करता है वह भयभीत होना चाहिए ।  यथार्थ वैसा नहीं ।  एक अनुभव का प्रभाव व्यक्तिगत है ।  कोई हंसता है ।  कोई उदासीन रहता है ।  कोई डरता है ।  डरने वाले भी एक समान डरते नहीं ।  व्यक्ति की मानसिकता , आस्थायें , आदि पर निर्भ

ॐ PHRASES IN THE GITA - 141 प्रव्यथितान्तरात्मा धृतिं न विन्दामि शमं च  ... (अध्याय ११ - श्लोक २४) ப்ரவ்யதிதாந்தராத்மா த்ருதிம் ந விந்தாமி ஶமம் ச ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 24) Pravyathitaantaraatmaa Dhrutim Na Vindaami Shamam Cha  ... (Chapter 11 - Shlokam 24) Meaning :  My inner mind which is already filled with fear , does not attain peace or courage .. Here Arjuna is speaking a revealing truth ..  We don't fear a sight or a sound or any such experience because it is fearsome ...  We fear because our inner mind is afraid ..  because we are what we call in English chicken hearted ..  We get frightened even if the sight or sound is not real and is only an illusion ..  Frightening aspect in the scene or sound or any such experience is not universal ..  If it were so , it should frighten everyone ..  But , that is not the experience .. Not every one is frightened ..  Some laugh at it ..  Some enjoy it ..  The frightening level is not the same for even those who g

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 141 प्रव्यथितान्तरात्मा धृतिं न विन्दामि शमं च  ... (अध्याय ११ - श्लोक २४) ப்ரவ்யதிதாந்தராத்மா த்ருதிம் ந விந்தாமி ஶமம் ச ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 24) Pravyathitaantaraatmaa Dhrutim Na Vindaami Shamam Cha  ... (Chapter 11 - Shlokam 24) அர்தம் :  என்னுடைய பயந்த உள் மனஸ் தைர்யம் மற்றும் ஶாந்தி அடையவில்லை .. இங்கு அர்ஜுனன் அடிப்படையான ஒரு ஸத்யத்தைப் பகர்கிறான் ..  ஒரு காக்ஷி பயங்கரமாக இருப்பதால் நாம் பயம் கொள்வதில்லை ..  ஒரு ஶப்தம் பயங்கரமாக இருப்பதால் நாம் பயம் கொள்வதில்லை ..  நம் மனஸ் பயந்த ஸ்வபாவம் கொண்டதாக இருப்பதால் , நாம் பயம் கொள்கிறோம் ..  அதனால்தான் காக்ஷி இல்லவே இல்லை என்றாலும் , ஶப்தம் இல்லவே இல்லை என்றாலும் , வெறும் ப்ரமை அடிப்படையில் கூட பயம் கொள்கிறோம் .. காக்ஷி பயங்கரமானது என்பது universal இல்லை ..  அவ்வாறு இருந்தால் அதைப் பார்க்கும் அனைவரும் பயம் கொள்ள வேண்டும் ..  உண்மை நிலை அவ்வாறு இல்லை ..  ஒரு காக்ஷி அல்லது வேறு எந்த அநுபவமும் அனைவருக்கும் பயம் ஏற்படுத்துவதில்லை ..  பயம் கொள்வோரும் ஸம அளவில் பயம் கொள்வதில்லை ..  ஒரு கா

ॐ PHRASES IN THE GITA - 140 स्वस्तीस्त्यक्त्वा महर्षी:  ... (अध्याय ११ - श्लोक २१) ஸ்வஸ்தீத்யுக்த்வா மஹர்ஷீஹி ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 21) Swasteestyuktvaa Maharsheeh ... (Chapter 11 - Shlokam 21) Meaning :  The Maharshees are repeating the Swasti Vachan .. May everything be Good and Auspicious .. Look at the description provided by Arjuna ..  Humans are helpless and are being drawn into the widely opened mouth of Paramaatman and are being grounded by His huge Jaws ..  The Gods are afraid and are praying to the Lord with folded hands ..  There is third catagory , the Maharishees ..  They are Joyously singing Holy Hymns (Swasti Vachanam) and praising the Paramaatman .. Rishee and Maharishee are unique to Bharat ..  They are the Glorious ancestors of Hindus a matter of pride for the Hindus .. (While the westerners talk of their ancestord being monkeys .. Hindus talk of our ancestral lineage from Rishees and Maharishees)  Rishees and Maharishees are greatest among huma

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - १४० स्वस्तीस्त्यक्त्वा महर्षी:  ... (अध्याय ११ - श्लोक २१) ஸ்வஸ்தீத்யுக்த்வா மஹர்ஷீஹி ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 21) Swasteestyuktvaa Maharsheeh ... (Chapter 11 - Shlokam 21) अर्थ :  महर्षी गण 'मङ्गल हो' ऐसा स्वस्ति वचन कह रहे हैं । अर्जुन द्वारा दिया जा रहा वर्णन को गौर से पढ़िए ।  नर असहाय है , श्री परमात्मा के खुले मुख में प्रविष्ट हो रहा है और जबड़ों से चबाया जाकर चूर्ण हो रहा है ।  देवता गण भयभीत हुए हैं , और अपने हाथ जोड़कर श्री परमात्मा की स्तुति कर रहे हैं ।  एक तीसरा वर्ग भी वहाँ है ।  वह है महाऋषियों का वर्ग ।  वे हर्षित हैं ।  स्वस्ति वचन गा रहे हैं ।  मंगल घोष कर रहे हैं ।  और श्री परमात्मा की स्तुति कर रहे हैं । ऋषी , मह्रिषी भारत की विशेषता हैं ।  हिन्दू समाज के गौरव मय पूर्वज हैं ।  मनुष्यों में प्रज्वलित माणिक्य हैं ।  ज्ञान के शिखर हैं ।  धर्म के दृढ़ आधार स्तम्भ हैं ।  तपस के गम्भीर मेरु हैं ।  गुणों के प्रखर आदर्श हैं ।  उनमे स्वार्थ , अज्ञान , अवगुण के अभाव होने के कारण उन्हें राजा , महाराजा और चक्रवर्ती या अन्य किसी

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 140 स्वस्तीस्त्यक्त्वा महर्षी:  ... (अध्याय ११ - श्लोक २१) ஸ்வஸ்தீத்யுக்த்வா மஹர்ஷீஹி ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 21) Swasteestyuktvaa Maharsheeh ... (Chapter 11 - Shlokam 21) அர்தம் :  மஹர்ஷீகள் மங்கலம் நேரட்டும் என்ற ஸ்வஸ்தி வசனத்தைக் கூறிய படி உள்ளனர் .. அர்ஜுனனின் வர்ணனையை கவனியுங்கள் ...  மநுஷ்யர்கள் தம் இயலாமையை வெளிப்படுத்திய படி , ஸ்ரீ பரமனின் விராட ரூபத்தின் அகன்று திறந்த வாயில் ப்ரவேஶிக்கின்றனர் ...  அவரது கோரப் பற்களால் அரைக்கப் படுகின்றனர் ..  தேவர்கள் பயந்து கை கூப்பிய படி அவனை ஸ்துதி பாடுகின்றனர் ..  மஹர்ஷீக்கள் மங்கல வசனங்களைப் பாடி ஸ்ரீ பரமனை வாழ்த்துகின்றனர் .  (ஸ்வஸ்தி வசனங்கள்) ர்ஷீ , மஹர்ஷீ என்பவர்கள் பாரத தேஶத்தின் விஶேஷம் ..  ஹிந்து ஸமுதாயத்தின் பெருமை மிகுந்த முன்னோர்கள் ..  மநுஷ்யருள் ஜ்வலித்திடும் மாணிக்யங்கள் ..  க்ஞானத்தில் ஶிகரங்கள் ..  தர்மத்தின் உறுதியான ஆதார ஸ்தம்பங்கள் .  தபஸில் வானளாவிய மேருக்கள் ..  குணங்களின் , பண்புகளின் உச்ச கோடி உதாஹரணங்கள் ..  ஸ்வய நலம் , அறியாமை , ஒழுக்கக்கேடு , இல்லாததால் ராஜா , மஹ

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - १३९ सुरसंगा केचितभीताः प्राञ्जलयो ... (अध्याय ११ - श्लोक २१) ஸுர ஸங்கா கேசித் பீதாஹ் ப்ராஞ்ஜலயோ ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 21) SuraSangaa Kechit Bheetaah Praanjalayo ... (Chapter 11 - Shlokam 21) अर्थ :  देव गण में कुछ भयभीत होकर हाथ जोडकर आपको नमस्कार कर रहे हैं । अर्जुन श्री परमात्मा का उग्र रूप का वर्णन कर रहा है ।  मनुष्य डर सकता है ।  मृत्यु और विनाश का दर्शन पाकर कांप सकता है ।  इसमें कोई आश्चर्य नहीं ।  देवता क्यूँ डरें ?  भयभीत क्यों होवें ? देवता स्वर्ग वासी हैं ।  स्वर्ग सुखों का भण्डार है ।  सुख याने केवल सुख नहीं ।  उत्तमोत्तम सुख ।  सभी विषयों में उच्च कोटि सुख ।  दुःख का लवलेश भी मिश्रण के विना सुख ।  देव ऐसे सुख भोगने में लीं हैं । सुख आये तो साथ ही साथ भय भी आ जाता है ।  सुख और भय जुड़वे हैं ।  कभी न बिछड़ने वाले जुड़वे ।  सुख समाप्त होने का भय ।  सुख भोगने की क्षमता लुप्त हो जाने का भय ।  सुख जिस अधिकार या योग्यता से प्राप्त है , वही छीने जाने का भय ।  स्पर्धा का भय ।  सुख भोगने की भी आवश्यकता नहीं ।  सुख की लालसा जग जाए तो पर

ॐ PHRASES IN THE GITA - 139 सुरसंगा केचितभीताः प्राञ्जलयो ... (अध्याय ११ - श्लोक २१) ஸுர ஸங்கா கேசித் பீதாஹ் ப்ராஞ்ஜலயோ ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 21) SuraSangaa Kechit Bheetaah Praanjalayo ... (Chapter 11 - Shlokam 21) Meaning : Among the Gods , few are frightened and are bowing down to you .. Arjuna is describing the ferocious Form of Paramatman ..  A human may get frightened on seeing that ..  A human may experience frightful shivers on being reminded of destruction and death ..  It is not surprising ..  How and why should Devas or Gods be frightened ? Gods abode in Swarga ..  Swarga is abode of pleasures ..  not just pleasures , but superlative degree of pleasures ..  the best and the supreme in every kind of pleasures ..  Pleasures untainted by discomfort and pain ..  Gods enjoy these pleasures .. Nay .. they remain plunged in these pleasures .. Pleasure comes ..  Fear comes along ..  Pleasure and Fear are twins , inseparable twins ..  Fear that the pleasure m

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 139 सुरसंगा केचितभीताः प्राञ्जलयो ... (अध्याय ११ - श्लोक २१) ஸுர ஸங்கா கேசித் பீதாஹ் ப்ராஞ்ஜலயோ ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 21) SuraSangaa Kechit Bheetaah Praanjalayo ... (Chapter 11 - Shlokam 21) அர்தம் :  தேவர்களில் ஸிலர் பயந்து இரு கைகளைக் கூப்பி வணங்குகின்றனர் .. பரமாத்மாவின் உக்ர ஸ்வரூபத்தை அர்ஜுனன் வர்ணிக்கிறான் ..    மநுஷ்யன் பயம் கொள்ளலாம் ..  மரணத்தின் தர்ஶனம் பெற்று நடுங்கலாம் ..  அதில் ஆஶ்சர்யம் ஏதும் இல்லை ..  தேவர்கள் ஏன் பயப்பட வேண்டும் ? தேவர்கள் ஸ்வர்க வாஸிகள் ..  ஸ்வர்கம் என்பது ஸுகங்களின் பெட்டகம் ..  ஸுகம் என்றால் வெறும் ஸுகம் இல்லை ..  ஸுகத்தின் உச்சம் ..  ஸுகத்தின் எல்லை ..  து:கத்தின் கலப்பு இல்லாத ஸுகம் ..  இதைத் தாண்டி வேறு ஸுகம் ஏதும் இருக்க முடியாது என்ற நிலை ..  தேவர்கள் இத்தகைய ஸுகத்தில் திளைத்திருப்பவர்கள் ... ஸுகம் வந்தாலே அதனுடன் பயமும் இணைந்து வரும் ..  ஸுகமும் பயமும் ஒட்டியே இருப்பவை ..  ஸுகம் வற்றி விடும் என்ற பயம் ..  ஸுகம் அநுபவிப்பதற்கான ஆற்றல் மங்கி விடும் என்ற பயம் ..  ஸுகம் அநுபவிப்பதற்கான அர்ஹதை

ॐ PHRASES IN THE GITA - 138 स्व तेजसा विश्वम इदं तपन्तम् ... (अध्याय ११ - श्लोक १९) ஸ்வ தேஜஸா விஶ்வம் இதம் தபந்தம் ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 19) Swa Tejasaa Vishvam Idam Tapantam .. (Chapter 11 - Shlokam 19) Meaning : This world is being fried in the heat of your Tejas .. These words are spoken by a heart that does not want to accept 'destruction' as part of Nature ..  This world is being roasted in fire of your Tejas ..  Lives are caught and are struggling in the raging fire of Your anger ..  You are on a destructive Dance or Dance of Death ..  Whenever a man gets to see a great destruction , he utters these words ..  Whenever he realizes his own impotency in front of your destructive Power , he invariably utters these or some such words .. Is there small and big , ordinary and frightening destruction ?  A leaf cutting off and falling off a tree is destruction ..  Death of a mosquito , a fish , a cock , a goat and any such life is destruction ..  Death of an

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - १३८ स्व तेजसा विश्वम इदं तपन्तम् ... (अध्याय ११ - श्लोक १९) ஸ்வ தேஜஸா விஶ்வம் இதம் தபந்தம் ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 19) Swa Tejasaa Vishvam Idam Tapantam .. (Chapter 11 - Shlokam 19) अर्थ :   आपके तेज से यह विश्व तप रहा है । इस वचन को वह निर्बल मन बोल रहा है जो यह मानने को तैयार नहीं की  ...  नाश या विनाश भी प्रकृति का ही अंग है ।  आप के तेजस में यह संसार दधक रहा है ।  आपकी कोपाग्नि में फंसकर जीव सब तड़प रहे हैं ।  यह घोर तांडव है आपका ।  मनुष्य को जब जब नाश का दर्शन होता है , उन अवसरों में मनुष्य इन शब्दों को बोलता है ।  प्रकृति की विनाशक शक्ति के सामने स्वयं को असहाय अनुभव करते समय ऐसे वचनों को बोलता है । नाश में छोटा नाश , बड़ा नाश , अल्प नाश , महा नाश ऐसे विभागीकरण भी है ??  वृक्ष से छूटकर एक पत्ती गिरती है , तो वह भी नाश ही तो है ।  एक मछर . एक मछली , एक मुर्गा , एक बकरा आदि कोई जीव मरता है तो वह नाश ही है ।  युवक की मृत्यु और वृद्ध की मृत्यु स्तर या महत्त्व में भिन्न प्रकार के नाश नहीं ।  परन्तु ,मनुष्य मन वर्गीकरण करता है ।  साध

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 138 स्व तेजसा विश्वम इदं तपन्तम् ... (अध्याय ११ - श्लोक १९) ஸ்வ தேஜஸா விஶ்வம் இதம் தபந்தம் ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 19) Swa Tejasaa Vishvam Idam Tapantam .. (Chapter 11 - Shlokam 19) அர்தம் :  இந்த உலகம் தங்களது தேஜஸில் தஹிக்கிறது .. அழிவும் இயற்கையின் ஒரு அம்ஶமே என்பதை ஏற்றுக் கொள்ளாத ஒரு மனஸ் இவ்வாறு பேசுகிறது .  தங்களது தேஜஸில் உலகம் தஹிக்கிறது ..  தங்களது கோபாக்னியில் உயிர்கள் சிக்கித் தவிக்கின்றன ..  கோர தாண்டவம் ஆடுகிறாய் ..  அழிவின் தர்ஶனம் கிடைக்கும் போதெல்லாம் மநுஷ்யன் இவ்வார்தைகளைப் பேசுகிறான் ..  இயற்கையின் அழிக்கும் ஆற்றல் முன் தனது இயலாமையை உணர்ந்து இவ்வார்தைகளைப் பேசுகிறான் . அழிவில் சிறிய - பெரிய என்றெல்லாம் உண்டா ?  மரத்தில் இருந்து ஒரு இலை பிரிந்து விழுந்தாலும் அழிவு தான் ..  ஒரு கொஸு , ஒரு மீன் , ஒரு கோழி , ஒரு ஆடு , என்று எந்த ஜீவன் இறந்தாலும் அழிவுதான் ..  வயஸானவன் ஒருவன் இறப்பதும் சிறுவன் இறப்பதும் வெவ்வேறு வகையான அழிவு இல்லை ..  ஆனால் , மநுஷ்ய மனஸ் அழிவை வகைப் படுத்துகிறது ..  சிறிய அழிவு , பெரிய அழிவு , ஸா

ॐ PHRASES IN THE GITA - 137 त्वं वेदितव्यम् ... (अध्याय ११ - श्लोक १८) த்வம் வேதிதவ்யம் ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 18) Tvam Veditavyam  .. (Chapter 11 - Shlokam 18) MEANING :  You are the one to be Known ... Avyam in Samskrutam is a suffix , attached to a verb ..  It means .. "has to be" or "deserves to be" ..  Kartavya is .. 'has to be done' ..  Daatavya is 'deserves to be given' ..  Gantavya is 'has to be attained' ..  Veditavyam is , "that which has to known" ..  "that which deserves to be known" .. Immoblile lives like the trees know ..  These know how to extract essence from the soil , how to convert this essence to flowers and fruits ...  But , trees are incapable of realizing that 'something is worth being known' .  Obviously , these can not strive to know what is desirable ..  The trees have limited or fixed and embedded knowledge ... Other forms of life learn a few new tricks ..

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - १३७ त्वं वेदितव्यम् ... (अध्याय ११ - श्लोक १८) த்வம் வேதிதவ்யம் ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 18) Tvam Veditavyam  .. (Chapter 11 - Shlokam 18) अर्थ :  जानने योग्य बस आप ही हैं  ... अव्यम् इस संयुक्ताक्षर किसी कर्म सूचक शब्द के पीछे जुड़कर लगता है तो यह अर्थ होता की , "किया जाना चाहिए" .. या "किये जाने योग्य" ।  कर्तव्य का अर्थ 'कर्म जो किया जाना चाहिए' ।  दातव्य का अर्थ हुआ 'दिया जाने योग्य' ।  'गन्तव्य' याने स्थान जो पहुँची जानी चाहिए ।  वेदितव्य का अर्थ यह है की 'जानने योग्य' । वृक्ष जैसे स्थावर जीव जानते हैं ।  मिट्टी से सत्त्व को कैसे ग्रहण करना , उस सत्त्व का पुष्प और फल में रूपान्तर कैसे करना आदि ज्ञान इन जीवों को है ।  परन्तु , 'यह जानने योग्य है' 'इसे मैं जानूँ' आदि समझने का सामर्थ्य इन जीवों में नहीं ।  समझकर उसे जानने का प्रयत्न भी इनके लिए असम्भव है ।  इन जीबों को प्राप्त ज्ञान fixed and embedded knowledge है यानी सीमित ज्ञान ..  वह भी साथ लाया ज्ञान । अन्य प्रकार

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 137 त्वं वेदितव्यम् ... (अध्याय ११ - श्लोक १८) த்வம் வேதிதவ்யம் ... (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 18) Tvam Veditavyam  .. (Chapter 11 - Shlokam 18) அர்தம் :  அறியத் தகுந்தவர் தாங்களே ... அவ்யம் என்ற கூட்டெழுத்து , "பட வேண்டியது" அல்லது "படத் தகுந்தது" என்ற அர்தத்தில் வெவ்வேறு செயல்களுடன் இணைகிறது ..  கர்தவ்யம் என்றால் செய்யப் பட வேண்டியது ..  தாதவ்யம் என்றால் கொடுக்கப் பட வேண்டியது ..  கந்தவ்யம் என்றால் சென்றடையப் பட வேண்டியது ..  வேதிதவ்யம் என்றால் , "அறியப் பட வேண்டியது" .. மரம் போன்ற ஸ்தாவர ஜீவன்கள் அறிந்திருக்கின்றன ..  மண்ணில் இருந்து ஸத்தை உறிஞ்ஜுவது எவ்வாறு என்று அறிந்திருக்கின்றன ..  அந்த ஸத்தை புஷ்பமாகவும் காயாகவும் பழமாகவும் மாற்றுவது எங்ஙனம் என்பதை அறிந்திருக்கின்றன ..  ஆனால் , இது அறியத் தகுந்தது என்று உணர்வதில்லை ..  உணர்ந்து அறிய முற்படுவதில்லை ..  அவற்றிடம் காணப் படுவது fixed and embedded knowledge ..அதாவது அளவான க்ஞானம் ..  அவற்றின் உள்ளே பதிக்கப் பட்ட க்ஞானம் .. மற்ற வகை ப்ராணிகள் காலத்திற்கு ஏ

ॐ PHRASES IN THE GITA - 136 प्रणम्य शिरसा ..  कृताञ्जलिः  .. (अध्याय ११ - श्लोक १४) ப்ரணம்ய ஶிரஸா க்ருதாஞ்ஜலி .. (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 14) Pranamya Shirasaa  ...  Kruthaanjali  ... (Chapter 11 - Shlokam 14) MEANING :  Bowing down with the head lowered and palms together ... The two explicit signals to portray 'Humility' ..  the two acts in 'bowing down' ..  Lowering the head and joining the palms .. This is probably the best contribution of the Hindus to the world .. The head ..  at tht top of a human body standing vertically unlike other lives ..The head , abode of the great faculty of knowing and Brain , the instrument in knowing ..  The head .. abode of the Ahankaara or 'Me' and the resultant vanity or arrogance .. Rigidity or stubbornness causes pain to self and others ..  It results in fall ..  It causes wedge and distances friends and relations ..  It instigates one to commit attrocious acts on others .. The Gita calls rigidity in t

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - १३६  प्रणम्य शिरसा ..  कृताञ्जलिः  .. (अध्याय ११ - श्लोक १४) ப்ரணம்ய ஶிரஸா க்ருதாஞ்ஜலி .. (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 14) Pranamya Shirasaa  ...  Kruthaanjali  ... (Chapter 11 - Shlokam 14) अर्थ :  सर झुकाकर और हथेली जोड़कर ... विनम्रता के दो बाह्य चिह्न हैं ये ।  नमस्कार के बाहरी कृति हैं ये ।  सर को झुकाना और हथेलियों को जोड़ना ।  ये संसार के लिए हिन्दुओं का मूल्यवान देन हैं ये । शिरस  ... सर ... अन्य प्राणी जैसे न होकर सीधा , ऊंचा खड़ा मनुष्य शरीर की ऊंचाई पर है सर ।  मनुष्य के जानने की क्षमता और उस का उपकरण मेंदु (Brain) का निवास सर में है ।  मैं पन को दर्शाने वाला अहङ्कार और  परिणाम उत्पन्न मद का निवास भी सर में है । अकड़ स्वयम को और अन्यों को दुःख पहुँचाता है ।  अकड़ अपनी अधोगति का कारण बनता है ।  अकड़ मित्रों को और अन्य बन्धुओं को हम से दूर करता है ।  अकड़ अन्यों के ऊपर अन्याय , अनीति और अराजकता करवाता है ।  शरीर में अकड़ को गीता स्तब्ध कहकर उसे तामसी कहती है ।  "मूढ़ ग्राहेणात्मनः" या "अकड़ से किसी मूढ़ विचार को धरकर स्वयम को अन्य

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 136 प्रणम्य शिरसा ..  कृताञ्जलिः  .. (अध्याय ११ - श्लोक १४) ப்ரணம்ய ஶிரஸா க்ருதாஞ்ஜலி .. (அத்யாயம் 11 - ஶ்லோகம் 14) Pranamya Shirasaa  ...  Kruthaanjali  ... (Chapter 11 - Shlokam 14) அர்தம் :  ஶிரஸைத் தாழ்த்தி ... கைகளைக் குவித்து   ... பணிவின் ரெண்டு புற அடையாளங்கள்  ...  நமஸ்காரத்தின் ரெண்டு வெளிப்படையான சின்னங்கள் ..  ஶிரம் தாழ்த்துதல் ...  கைகளை இணைத்துக் குவித்தல் ...  உலகத்திற்கு ஹிந்துக்கள் அளித்த மிக அரிய பொக்கிஷம் .. ஶிரஸ்  ...  நிமிர்ந்து நிற்கும் மநுஷ்ய ஶரீரத்தின் உச்சியில் இருப்பது ..  ஶிரஸ் ..  மநுஷ்யனின் அறிந்திடும் ஆற்றலான புத்தியும் அதற்கான கருவியான மூளையும் இருக்கும் இடம் ..  ஶிரஸ் ..  நான் என்று உணர்த்திடும் அஹங்காரமும் அதன் விளைவாக முளைத்திடும் மதம் அல்லது ஆணவமும் உறையும் இடம் .. விறைப்பு அந்யருக்கும் தனக்கும் வலி ஏற்படுத்துகிறது ..  விறைப்பு வீழ்ச்சிக்குக் காரணமாகிறது ..  விறைப்பு நட்புக்களையும் பந்தங்களையும் தூர விலக்குகிறது ..  விறைப்பு அந்யர் மேல் அந்யாயங்கள் , அக்ரமங்கள் , அநீதிகள் செய்யத் தூண்டுகிறது ..  கீ