निरामय - श्रीमद् भगवद् गीता

ॐ PHRASES IN THE GITA - 290 स्वभावजेन निबद्धः  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ६०) ஸ்வபாவஜேன நிபத்தஹ  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 60) Swabhaavajena Nibaddhah  ...  (Chapter 18 - Shloka 60) Meaning :  Bound by Inherent Nature ... We are bound by our inherent Nature ..  There is no doubt about this ..  Do we think and analyse consciously , take decisions , plan and act upon these decisions ??  No ..  Our nature determine our decisions and actions ..  Most of us do not even think ..  Not thinking is also an expression of our nature ..  The Tamas in our nature stop us from thinking .. Can the nature be transformed .??  Very difficult ..  It requires consistent and determined efforts to transform the nature ..  Again , our Nature determines whether we'll involve in these efforts ..  We may call our Nature an adamant sibling , (born with us) ..  They say in Hindi that one who enters the world sucking his thumb continues to suck his thumb even when his body is being taken to th

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २९० स्वभावजेन निबद्धः  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ६०) ஸ்வபாவஜேன நிபத்தஹ  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 60) Swabhaavajena Nibaddhah  ...  (Chapter 18 - Shloka 60) अर्थ :  स्वभाव से बन्धा जाकर ... यह सत्य है की हम अपने स्वभाव से बन्धे हुए हैं ।  क्या हम जागृत होश के साथ , स्व चिन्तन कर , उसके आधार पर निर्णय लेकर , निर्णय के अनुसार अपने कार्यों को कर रहे हैं ??  शंका है ।  स्वभाव के आधार पर ही निर्णय हो रहे ।  अधिकांश जन तो चिन्तन भी करते नहीं ।  चिन्तन ना करना भी स्वभाव के ही कारण ।  तामसी स्वभाव ही चिन्तन को रोकता है । क्या स्वभाव को परिवर्तित करना सम्भव है ?  बहुत कठिन ।  Almost असम्भव ।  बहुत कठोर प्रयत्न की आवश्यकता है ।  यह प्रयत्न भी स्वभाव पर ही निर्भर है ।  स्वभाव यह अभिन्न है और जन्म जात है ।  "अंगूठा चूसते हुए जन्मा है तो अंत में श्मशान लिया जाते समय भी अंगूठा चूसते हुए ही जाता है ।" ऐसे कहते हैं ।

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 291 भ्रामयान सर्व भूतानि यन्त्रारूढानी मायया  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ६१) ப்ராமயான் ஸர்வ பூதானி யந்த்ராரூடானி மாயயா  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 61) Bhraamayaan Sarva Bootaani Yantraa Roodaani Maayayaa  ...  (Chapter 18 - Shloka 61) அர்தம் :  அனைத்து உயிர்களையும் யந்த்ரத்தில் ஏற்றி ஸுற்ற வைக்கிறான் ... "பரமாத்மன் தனது மாயையால் ஜீவன்களை மஹா யந்த்ரத்தின் மேல் , ஒரு மாபெரும் யந்த்ரத்தின் மேல் ஏற்றி , தனது விருப்பப்படி ஜீவன்களை ஆட்டுவிக்கிறான் ."  கீதையின் 18வது அத்தியாயத்தின் 61வது ஶ்லோகம் .  வாக்கு வாதங்களை எழுப்பக் கூடிய ஶ்லோகம் இது .  ஆனால் , நம்மைச் சுற்றி நிகழும் பல நிகழ்ச்சிகள் நமக்கு மீண்டும் மீண்டும் இக்கருத்தினை வலியுறுத்தும் வகையில் அமைகின்றன . நேற்று வரை துள்ளிக் குதித்து ஆட்டமும் பாட்டமுமாக இருந்தவர் , இன்று அவருடைய திட்டத்தில் இல்லாத பாதையில் ப்ரயாணித்து , விபத்தில் மாட்டி , முடமாகி , படுக்கையிலோ நாற்காலியிலோ முடங்கி விடுகிறார் . பத்து நிமிஷங்கள் முன் பேருந்தின் ஜன்னல் இருக்கையில் அமர்ந்திருக்கிறார் .  அருகில

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 290 स्वभावजेन निबद्धः  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ६०) ஸ்வபாவஜேன நிபத்தஹ  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 60) Swabhaavajena Nibaddhah  ...  (Chapter 18 - Shloka 60) அர்தம் :  ஸ்வபாவத்தால் கட்டப் பட்டு ... நாம் ஸ்வபாவத்தால் கட்டப் பட்டிருக்கிறோம் என்பதே ஸத்யம் ..  ஸ்வய நினைவோடு , சிந்தனை செய்து , முடிவெடுத்து , திட்டமிட்டு நாம் செயல்களைச் செய்கிறோமா ?  ஸந்தேஹமே ..  ஸ்வபாவத்தால் உந்தப்பட்ட சிந்தனையே செய்கிறோம் ..  ஸ்வபாவத்திற்கு ஒத்த நிர்ணயங்களே எடுக்கிறோம் ..  செயல்படுகிறோம் ..  பெரும்பாலோர் சிந்தனையும் செய்வதில்லை ..  அதுவும் அவர் ஸ்வபாவத்தின் வெளிப்பாடே ..   அவரது தாமஸ ஸ்வபாவம் அவரை சிந்திக்க விடாது .. ஸ்வபாவத்தை மாற்றிக் கொள்வது இயலுமா ??  மிகக் கடினம் ..  மிகப் பெரும் முயற்சி தேவைப் படும் ..  இத்தகைய முயற்சி செய்வதும் ஸ்வபாவத்தைப் பொருத்ததே ..  ஸ்வபாவம் மிக வலிமையான ஒரு உடன் பிறப்பு ..  ஹிந்தியில் சொல்வார்கள் ..  பிறக்கும் போது கை விரலைச் சூப்பிக் கொண்டு வந்தவன் , கடைசியில் ஶ்மஶான காட்டிற்குத் தூக்கிச் செல்லப் படும் போதும் விரலைச் சூப்பிய ப

ॐ PHRASES IN THE GITA - 289 विविक्त सेवी  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ५२) விவிக்த ஸேவீ  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 52) Vivikta Sevee  ...  (Chapter 18 - Shloka 52) Meaning :  One who keeps aloof   ... To seek solitude , to relish solitude is a trait , a unique one for practitioners of meditation and for seekers of Spiritual knowledge and Spiritual experience ..  Their minds may not be attracted by sensual and pleasurable objects in the world ..  They may be disinterested in these objects ...  Nevertheless , these objects loom around us all the time ..  These objects continuously intrude into us through our senses , as though these are in an aggressive attack on us .. The practitioner of meditation has to be alert ..  He should prefer to be in solitude ..  He should be able to enjoy solitude ..  The ones who have realized Spiritual knowledge are a different category ..  They may not be disturbed by the exterior ..  But , the seeker , the one traversing Spiritual pat

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २८९ विविक्त सेवी  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ५२) விவிக்த ஸேவீ  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 52) Vivikta Sevee  ...  (Chapter 18 - Shloka 52) अर्थ :  एकान्त में रहने वाला  ... एकान्त की प्रबल इच्छा , एकान्त में रहना .. यह एक वृत्ति है ।  ध्यान के अभ्यासक , अध्यात्म चिन्तन  में लीन होने वाले साधक की यह विशेष वृत्ति है ।  संसारी विषयों में भले उन्हें रूचि न हो , परन्तु चारों दिशाओं से संसारी विषयों का जैसे आक्रमण सतत जारी है ।  ये आक्रमण अति प्रबल है ।  मन इनमे आकृष्ट हुआ नहीं तो भी इन्द्रिय द्वारों से ये विषय प्रति क्षण अपने भीतर घुस रहे हैं ।  यह सत्य है । ध्यान का अभ्यासक को अवश्य विविक्त सेवी बनना चाहिये ।  एकान्त में रहना चाहिये ।  हर्ष से एकान्त में मग्न होना चाहिये ।  आत्म ज्ञान प्राप्त योगी की स्थिति भिन्न है ।  वह तो बाह्य परिस्थिति से बाधित होता नहीं ।  परन्तु उस दिशा में प्रयत्न करने वाला साधक इन आक्रमणों से स्वयं का रक्षण करने एकान्त महत्त्व पूर्ण साधन है । एकान्त याने संसार के साथ किसी भी प्रकार का सम्बन्ध का न होना ।  परन्तु , क्या

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 289 विविक्त सेवी  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ५२) விவிக்த ஸேவீ  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 52) Vivikta Sevee  ...  (Chapter 18 - Shloka 52) அர்தம் :  தனிமை நாடுபவன் ... தனிமையை நாடுவது ஒரு தன்மையாகும் ..  த்யானம் செய்பவர்கள் , ஆத்ம சிந்தனையில் லயித்து இருப்போரின் விஶேஷத் தன்மையாகும் ..  உலக விஷயங்களில் கவர்ச்சி இல்லை என்றாலும் உலக விஷயங்கள் எந்நேரமும் நம்மைச் சுற்றிலும் சூழ்ந்தே இருக்கின்றன ..  நம் மீது தாக்குதல் நடத்திய வண்ணம் இருக்கின்றன ..  நம் மனஸு அவ்விஷயங்களில் ஈடுபடவில்லை என்றாலும் இந்த்ரியங்கள் என்னும் த்வாரங்கள் வழியாக அவை நம் உள்ளே புகுந்த வண்ணம் உள்ளன .. குறிப்பாக , த்யானம் பழகும் ஸாதகன் விவிக்த ஸேவீ ஆக வேண்டும் ..  தனிமையை நாட வேண்டும் .. தனிமையை ஆனந்தமாக அநுபவிக்க வேண்டும் ..  ஆத்ம க்ஞானம் பெற்றவனின் நிலை வேறு ..  ஆனால் , அந்த திஶையில் முயற்சி செய்யும் ஸாதகன் விஷயங்களின் இவ்வகை தாக்கத்தில் இருந்து தன்னைக் காத்துக் கொள்ள , தனிமையை நாடுவது ஸஹஜம் .. தனிமை என்பது புற உலகத்துடன் தொடர்பு இல்லாத தனிமை ..  ஆனால் , இது ஸாத்யமா ??  கண்

ॐ PHRASES IN THE GITA - 288 अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहं विमुच्य  ... (अध्याय १८ - श्लोक ५३) அஹங்காரம் பலம் தர்பம் காமம் க்ரோதம் பரிக்ரஹம் விமுச்ய ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 53) Ahankaaram Balam Darpam Kaamam Krodham Parigraham Vimuchya  ... (Chapter 18 - Shloka 53) Meaning :  Relinquishing Ahankaar (Ego) ; Balam (Brute Strength) ; Darpam (Pride) ; Kaamam (Desire) ; Krodham (Anger) ; Parigraham (Acquisition or Accumulation) ... Boosted ego or vanity , brute bodily strength , arrogance , lust , rage or vengeful - ness , tendency to accumulate things .. etc . are traits which are to be eliminated ..  The word 'to be eliminated' raises a question ..  Are these eliminated or vanquished naturally as result of Spiritual practices or are these to be eliminated through conscious and specific efforts ??  Inner purity is essential for attainment of Divine realization ..  And these traits are impurities in our psyche ..  Hence , these need to be eliminated ..

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २८८ अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहं विमुच्य  ... (अध्याय १८ - श्लोक ५३) அஹங்காரம் பலம் தர்பம் காமம் க்ரோதம் பரிக்ரஹம் விமுச்ய ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 53) Ahankaaram Balam Darpam Kaamam Krodham Parigraham Vimuchya  ... (Chapter 18 - Shloka 53) अर्थ :  अहंकार , बल , दर्प , काम , क्रोध , परिग्रह आदि को छोड़कर ... अहङ्कार , बल , मद (दर्प) , काम , क्रोध , परिग्रह (वस्तुएँ इकट्ठा करना) आदि वृत्तियोँ से मुक्त होने का सुझाव दे रहे हैं श्री कृष्ण ।  इन को छोड़ देने का सुझाव दे रहे ।  'छोड़ना' या 'त्यागना' यह शब्द एक प्रश्न उठाता है ।  अध्यात्म साधना के परिणाम से ये वृत्तियाँ हट जाएंगी या प्रयत्न पूर्वक इन्हें हटाना सम्भव है ।  ब्रह्म ज्ञान की प्राप्ति करना हो , ब्रह्म स्थिति का अनुभव करना हो , अन्तः - शुद्धि अत्यावश्यक है ।  ये वृत्तियाँ अन्तः करण के दोष या  मल हैं ।  अतः इनका हटना अनिवार्य है । इन्हें हटाने के प्रयत्न इन वृत्तियोँ को बढ़ा देने की सम्भावना ही अधिक है ।  "मैं ने इन्हें हटा दिया" ऐसा विचार बहुतेक झूठा

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 288 अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहं विमुच्य  ... (अध्याय १८ - श्लोक ५३) அஹங்காரம் பலம் தர்பம் காமம் க்ரோதம் பரிக்ரஹம் விமுச்ய ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 53) Ahankaaram Balam Darpam Kaamam Krodham Parigraham Vimuchya  ... (Chapter 18 - Shloka 53) அர்தம் :  அஹங்காரம் , பலம் , தர்பம் (செருக்கு) , காமம் , க்ரோதம் மற்றும் பரிக்ரஹம் (பொருட்குவிப்பு) இவற்றை விலக்கி ... அஹங்காரம் , பலம் , ஆணவம் , காமம் , க்ரோதம் மற்றும் பொருட்களைச் சேர்த்திடும் தன்மை ஆகியவற்றை விலக்க வேண்டும் என்கிறார் ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் ..  'விலக்கி' என்ற வார்தை ஒரு கேள்வியை எழுப்புகிறது ..  அத்யாத்ம ஸாதனையின் விளைவாக இது நடந்திடுமா அல்லது இதற்காக நாம் முயல வேண்டுமா ??  ப்ரஹ்ம க்ஞானத்தை அடைய வேண்டும் என்றால் , பிரஹ்மத்தை அநுபவித்திட வேண்டும் என்றால் , அந்தஹ் - ஶுத்தி அல்லது உள் - தூய்மை அவஶ்யமாகிறது ..  உள்ளத்தில் மாஸுக்கள் இவை ..  எனவே , இவை அகல வேண்டும் .. இத்தன்மைகளை நீக்கிட செய்யப்படும் முயற்சியே இவற்றை மேலும்  அதிகரித்திட வாய்ப்பு உண்டு ..  நீக்கி விட்டேன் என

ॐ PHRASES IN THE GITA - 287 लघ्वाशी  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ५२) லக்வாஶீ  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 52) Laghvaashee  ...  (Chapter 18 - Shloka 52) Meaning :  One who eats very little  ... Is there a connection between food and spiritual practices ??  In all probabilities , 'Yes' ..  Laghvaashi (One who eats little) , Mitaahaari (One who has limited food) etc. are common words in this field ..  Providing nourishments to body is the main purpose of food ..  Each of us has different routine and different levels physical exertion and hence different levels of energy requirements ..  Food is necessary to supply the energy as per our individual requirement ..  If the food intake is in excess to the requirement , the excess food is converted into fat and stored in the body ..  The habitual excessive eater turns obese in due course ..  This causes laziness and slower movements ..  Sleep hours are increased ..  The vigour of thinking faculty is also diminished ..  Tam

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २८७ लघ्वाशी  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ५२) லக்வாஶீ  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 52) Laghvaashee  ...  (Chapter 18 - Shloka 52) अर्थ :  अल्पाहारी ... भोजन और अध्यात्म में कोई सम्बन्ध है ??  यदि पूँछा गया तो उत्तर हाँ में ही होगा ।  लघ्वाशी , मिताहारी आदि शब्द अध्यात्म वाङ्मय में प्रचलित हैं ।  शरीर के लिए आवश्यक सत्त्व प्रदान करना ही भोजन का प्रधान हेतु है ।  प्रत्येक को उसके दैनिक जीवन के शारीरिक हलचल के लिये आवश्यक ऊर्जा का स्रोत है भोजन ।  शरीरिक श्रम में जितनी ऊर्जा का व्यय होता है , उस अनुपात में भोजन हो यही अपेक्षा है ।  उससे अधिक ग्रहित भोजन चर्बी के रूप में परिवर्तित होकर शरीर में जमता है ।  शरीर को स्थूल बनाता है ।  स्थूल शरीर की क्रियाशीलता मन्द होती है ।  व्यक्ति में तमस को जगाता है ।  निद्रा की आवश्यकता को बढ़ता है ।  चिन्तन को भी बाधित करता है।  उसी प्रकार भूख शमन के लिये भोजन न होकर रूचि के लिए , जिह्वा के मांग के लिये हो तो राजस को स्फूर्ति मिलती है ।  राजस और तामस व्यक्ति को संसारी विषयों से बांधते हैं।  साधक को अध्यात्म से दूर करते

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 287 लघ्वाशी  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ५२) லக்வாஶீ  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 52) Laghvaashee  ...  (Chapter 18 - Shloka 52) அர்தம் :  குறைவாக உண்பவன் ... உணவிற்கும் அத்யாத்மத்திற்கும் (ஆத்மா மையமான ..) ஸம்பந்தம் உண்டா ? உண்டு என்றே சொல்ல வேண்டும் ..  லக்வாஶீ (குறைவாக உண்பவன்) , மிதாஹாரி (அளவாக உண்பவன்) என்ற பதங்கள் அத்யாத்ம உலகத்தில் ப்ரபலமானவை ..  ஶரீரத்திற்கு அவஶ்யமான ஸத்து அளிப்பதே உணவின் நோக்கம் ..  அவரவர் அன்றாட வாழ்க்கையில் அவரவர் ஈடுபடும் உழைப்பிற்கு அவஶ்யமான ஆற்றலைக் கொடுப்பதே போஜனத்தின் நோக்கம் ..  செலவழியும் ஆற்றலுக்கு அவஶ்யமானதை விட அதிகமாக  உண்ணப் படும் உணவு கொழுப்பாக மாறி ஶரீரத்தை ஸ்தூலமாக்கும் ..  தூக்க நேரத்தை அதிகப் படுத்தும் ..  சிந்தனையை மந்தமாக்கும் ..  செயாற்றலைக் குறைக்கும் ..  மொத்தத்தில் தாமஸத்தை ஊக்குவித்திடும் ..  மேலும் , பசிக்காக சாப்பிடும் நிலை மாறி , ஶரீரத்தின் அவஶ்யத்திற்காக உண்ணும் நிலை மாறி , ருசிக்காக போஜனம் உட்கொள்ளும் போது , ராஜஸம் ஊக்குவிக்கப் படுகிறது ..  தாமஸமும் ராஜஸமும் உலக விஷயங்களில் கட்டிப் போட

ॐ PHRASES IN THE GITA - 286 सर्वारम्भा हि दोषेण  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ४८) ஸர்வாரம்பா ஹி தோஷேண  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 48) Sarvaarambha Hi Doshena  ...  (Chapter 18 - Shloka 48) Meaning :  All actions are defective   ... It is ignorance to avoid or reject a work regarding the same as defective ..  Every work is laden with one or other defect ..  One in Police department may have to arrest , use force , threaten and even hit , in order to extract truth from the arrested ..  These may not be pleasant for him ..  A judge has to write judgements , sometimes merciless ones ..  Traders have to resort to so many practices , some unethical , in order to earn or live in penury otherwise ..  The act of digging earth to construct house may cause killing of hundreds of small lives and drive those out of their natural habitats ..  Agriculture also causes death of so many small and micro lives ..  Birds and cattles walking in to the field have to be mercilessly driven out an

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २८६ सर्वारम्भा हि दोषेण  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ४८) ஸர்வாரம்பா ஹி தோஷேண  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 48) Sarvaarambha Hi Doshena  ...  (Chapter 18 - Shloka 48) अर्थ :  सभी कर्म दोष युक्त हैं  ... दोष हैं कहकर किसी कार्य को न करना अज्ञान है ।  सभी कर्म दोषित हैं ।  पोलिस विभाग में हों  तो क़ैद करना , सत्य के खोज में दोषियों को मारना , धमक दिखाना आदि कठोर कार्यों की आवश्यकता है ।  न्यायाधीश हों तो निर्दय होकर दंड लिखना पड़ता है ।  नेक व्यापारी भी लाभ कमाने अधिक कीमत में बेचता है ।  घर बनाने मिटटी खोदी तो कई जीवों की मृत्यु और कई जीवों के निवास का नाश करना पड़ता है ।  कृषि में जीवों को मारना पड़ता है ।  खेत में प्रवेश करने वाले पक्षियों को और भेड़ बकरियों को मार भगाकर उनको भोजन से वांछित करना पड़ता है ।  दूध बेचने वाला बछड़ा के मुँह से दूध छीनकर ही धन कमाता है ।  सभी कार्य दोष युक्त हैं ।  दोष है कहकर कार्य किये बिना रह नहीं सकते । एक सभा में मैं ने , "अपना काम को दोषयुक्त समझने वालों" को हाथ उठाने कहा ।  लगभग उपस्थित सभी ने हाथ उठाया ।  &qu

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 286 सर्वारम्भा हि दोषेण  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ४८) ஸர்வாரம்பா ஹி தோஷேண  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 48) Sarvaarambha Hi Doshena  ...  (Chapter 18 - Shloka 48) அர்தம் :  அனைத்து கர்மங்களும் குறை உள்ளவை ... குறைகள் உள்ளன என்பதற்காக ஒரு கார்யத்தைச் செய்யாமல் இருப்பது அறியாமை ..  அனைத்துக் கர்மங்களுமே குறை உள்ளவை ..  போலீஸ் வேலையில் கைது செய்தல் , அடித்தல் , மிரட்டுதல் போன்ற இரக்கம் அற்ற செயல்கள் செய்ய வேண்டி உள்ளது ..  நீதிபதியாக இருந்தால் தண்டனைக்கான தீர்ப்பு எழுத வேண்டி இருக்கிறது ..  நேர்மையான வ்யாபாரியும் வாங்கிய விலையை விட அதிக விலையில் விற்றால் தான் லாபம் ஸம்பாதிக்க முடியும் ..  வீடு கட்ட , மண்ணைத் தோண்டும் போது , பல உயிர்களின் இருப்பிடங்கள் அழிகின்றன ..  பல உயிர்கள் கொல்லவும் படுகின்றன ..  வ்யவஸாயம் செய்யும் போது , பறவைகளை விரட்ட வேண்டி இருக்கிறது ..  வயலின் உள்ளே நுழைந்து விடும் ஆடு மாடுகளை அடித்து விரட்ட வேண்டி இருக்கிறது ..  பால் விற்பவன் கன்றுக்குட்டியின் பங்கைப் பறிக்க வேண்டி உள்ளது ..  எந்தக் கார்யம் செய்தாலும் அதில் ஏதேனும் கு

ॐ PHRASES IN THE GITA - 285 स्वभाव नियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम्  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ४७) ஸ்வபாவ நியதம் கர்ம குர்வன்னாப்னோதி கில்பிஷம்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 47) Svabhava Niyatam Karma Kurvannaapnoti Kilbisham  ...  (Chapter 18 - Shloka 47) Meaning :  One does not incur sin through actions based on Swabhava (Inherent Nature) ... Shri Krishna's suggestion here does not apply for crimes and illegal activities ..  A murderer or a fraudster can not quote Shri Krishna and save himself from Police action and punishment saying , "Oh ! this action was the result of my inherent Nature" .. Actions based on Swadharma do not accrue sin , says Shri Krishna ..  One does not incur sin for actions manifesting out of his inherent Nature ., according to Shri Krishna .. Sin is not a universal concept ..  It is not the same at all places , at all times and for all persons ..  Sin for a Sannyaasi is not a sin for a family man ..  Sinful action for a Brah

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २८५ स्वभाव नियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम्  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ४७) ஸ்வபாவ நியதம் கர்ம குர்வன்னாப்னோதி கில்பிஷம்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 47) Svabhava Niyatam Karma Kurvannaapnoti Kilbisham  ...  (Chapter 18 - Shloka 47) अर्थ :  स्वभाव जनित कर्म से पाप का संचय होता नहीं । श्री कृष्ण का यह कथन अवैध कर्मों के लिए लागू होता नहीं ।  कोई ह्त्या , ठगाई जैसे कार्य करके , "स्वभाव के उद्वेग से कर दिया" कहकर विधान के पकड़ से बच नहीं सकता । श्री कृष्ण का कहना है की , "स्वधर्म के आधार पर किये जा रहे कर्म पाप नहीं बढ़ाते ।"  सहज स्वभाव से प्रकट होने वाले कर्म से पाप नहीं लगता । पाप का अर्थ सर्व दूर एक नहीं ।  परिपेक्ष के अनुसार विविध परिभाषा हैं पाप के ।  देश , काल , व्यक्ति के अनुसार पाप की व्याख्या है ।  सन्न्यासी के लिए जो कर्म पाप है , गृहस्थ के लिए नहीं ।  ब्राह्मण के लिए जो कर्म पाप , अतः वर्जित है , क्षत्रिय का कर्तव्य हो सकता है ।  ब्राह्मण के लिए कठोरता से लागू शौच के नियम शूद्र को लागू नहीं ।  वयस्क व्यक्ति के ल

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 285 स्वभाव नियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम्  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ४७) ஸ்வபாவ நியதம் கர்ம குர்வன்னாப்னோதி கில்பிஷம்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 47).. Svabhava Niyatam Karma Kurvannaapnoti Kilbisham  ...  (Chapter 18 - Shloka 47) அர்தம் :  ஸ்வபாவத்திற்கு ஏற்ற கர்மங்களினால் பாபம் ஏற்படுவதில்லை ... ஸ்ரீ க்ருஷ்ணனின் இக்கூற்று குற்றங்களுக்குப் பொருந்தாது ..  கொலை , ஏமாற்றுதல் போன்ற செயல்களில் ஈடுபட்டு விட்டு , "ஸ்வபாவத்தின் உந்துதலில் செய்தேன்" என்று கூறி சட்டத்தின் பிடியில் இருந்து தப்ப முடியாது .. ஸ்வதர்மத்தின் அடிப்படையில் செய்யப்படும் கர்மங்கள் பாபம் அளிக்காது , என்கிறார் ..  ஸஹஜ ஸ்வபாவத்தின் வெளிப்பாடாக செய்யப்படும் கர்மங்கள் பாபம் ஏற்படுத்தாது , என்கிறார் .. பாபம் என்பது universal இல்லை ..  எல்லா இடங்களிலும் , எல்லா காலங்களிலும் அனைத்து ஜனங்களுக்கும் பொதுவானதல்ல ..  ஸந்யாஸிக்குப் பாபம் க்ருஹஸ்தனுக்குப் பாபம் ஆகாது ..  ப்ராஹ்மணனுக்குப் பாபம் ஆவது க்ஷத்ரியனுக்குப் பாபம் ஆகாது ..  ப்ராஹ்மணன் உறுதியாகக் கடைப்பிடிக்க வேண்

ॐ PHRASES IN THE GITA - 284 शूद्रस्यापि स्वभावजम  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ४४) ஶூத்ரஸ்யாபி ஸ்வபாவஜம்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 44) Shoodrasyaapi Swabhaavajam  ...  (Chapter 18 - Shloka 44) Meaning :  Nature of Shudra ... "Paricharyaatmakam Karma Shoodrasyaapi Swabhaavajam" says  Shree  Krishna ..  The natural action of a Shoodra is physical or bodily service .. As discussed in previous chapters , these traits or natures are water-tight compartments , four distinct natures ..  These are found in mixed proportions in everyone ..  One of these may be prominent and dominant ..  Physical hard work may or may not be found with thinking ..  Knowledge or intelligence may or may not accompany physical labour ..  Labour may or may be supported by "calculation or conversion in terms of money" ..  Similarly , business and wealth generation requires hard work too ..  Physical hard work is necessary for a life of knowledge or pursuit of Knowledge ..  A life

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २८४ शूद्रस्यापि स्वभावजम  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ४४) ஶூத்ரஸ்யாபி ஸ்வபாவஜம்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 44) Shoodrasyaapi Swabhaavajam  ...  (Chapter 18 - Shloka 44) अर्थ :  शूद्र का स्वभाव है । "परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम" कह रहे हैं श्री कृष्ण ।  श्रम द्वारा सेवा यह शूद्र का सहज स्वभाव है । ये स्वभाव चार स्पष्ट विभाग नहीं ।  इसकी चर्चा पूर्व भी की गयी है ।  ये चारों स्वभाव मिश्रित हैं ।  एक स्वभाव प्रभावी होता है ।  चिन्तन सहित श्रम हो सकता है ।  चिन्तन विहीन श्रम हो सकता है ।  ज्ञान युक्त श्रम या ज्ञान शून्य श्रम दोनों ही सम्भव है ।  हिसाब करता हुआ श्रम भी है ।  निरपेक्ष श्रम भी है ।  उसी प्रकार धनार्जन में श्रम है ।  ज्ञान अर्जन में भी श्रम है ।  शौर्य में भी श्रम है ।  अतः यह सत्य है की एक ही व्यक्ति में चारों स्वभाव मिश्रित पाए जाते हैं ।  नमो प्रचार यात्रा (Election २०१९) में आज मैं राजपालयम में जिस घर में रुका था उस घर की माता चॉक टुकड़े की मूर्तियाँ बनाती है ।  सम्पूर्ण रामायण और महाभारतम कथा के दृश्यों को इन

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 284 शूद्रस्यापि स्वभावजम  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ४४) ஶூத்ரஸ்யாபி ஸ்வபாவஜம்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 44) Shoodrasyaapi Swabhaavajam  ...  (Chapter 18 - Shloka 44) அர்தம் :  ஶூத்ரனின் ஸ்வபாவம் ... பரிசர்யாத்மகம் கர்ம ஶூத்ரஸ்யாபி ஸ்வபாவஜம் என்கிறார் ..  உழைப்பின் மூலம் ஸேவை செய்வது ஶூத்ரனின் ஸஹஜ ஸ்வபாவம் .. முன்னரே சர்சை செய்தபடி இந்த ஸ்வபாவங்கள் தெளிவான நான்கு பிரிவுகள் அல்ல ..  கலந்தே காணப்படுகின்றன ..  ஏதோ ஒன்று மேலோங்கி இருக்கலாம் ..  சிந்தனை இல்லாத உழைப்பு .. இருக்கலாம் ..  க்ஞானத்துடன் கூடிய உழைப்பும் இருக்கலாம் ..  கணக்குப் போடாத உழைப்பும் காணலாம் ..  கணக்குப் போட்ட உழைப்பும் காணலாம் ..  அதே போல , பணம் தேடலில் உழைப்பு இல்லையா ??  க்ஞானத் தேடலில் உழைப்பு இல்லையா ??  ஶூரத் தனத்தில் உழைப்பு வேண்டாமா ??  எனவே , ஒருவனிடம் நான்கு ஸ்வபாவமும் கலந்தே இருக்கின்றன என்றுதான் சொல்ல வேண்டும் ..  இன்று நான் ராஜபாளையத்தில் தங்கி இருக்கும் வீட்டின் க்ருஹிணி (வீட்டம்மா) சாக்கட்டியில் முழு ராமாயணமும் மஹாபாரதமும் வடித்திருக்கிறாள் ..  ஆயிரக்கணக்கி

ॐ PHRASES IN THE GITA - 283 वैश्य कर्म स्वभावजम  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ४४) வைஶ்ய கர்ம ஸ்வபாவஜம்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 44) Vaishya Karma Swabhaavajam  ...  (Chapter 18 - Shloka 44) Meaning :  Natural works of Vaishya ... According to Shri Krishna , "Agriculture , Cow protection and business are natural professions of a Vaishya .. Shri Krishna discussed traits or qualities while discussing Brahmin and Kshatriya ..  Here , while discussing the Vaishya , He is listing fields of activity and not qualities ..  "Agriculture , Cow protection and business are natural professions of a Vaishya" says He ..  These three fields of activity are fields wherein wealth is multiplied ..  One seed multiplies to 200 seeded crop in agriculture ..  Cows are assets and wealth generating lives ..  These too multiply in numbers ..  Business also multiplies money ..  These are natural activities for a Vaishya .. The most important work of a Vaishya is to generate a

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २८३ वैश्य कर्म स्वभावजम  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ४४) வைஶ்ய கர்ம ஸ்வபாவஜம்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 44) Vaishya Karma Swabhaavajam  ...  (Chapter 18 - Shloka 44) अर्थ :  वैश्य के स्वाभाविक कर्म हैं । श्री कृष्ण के अनुसार कृषि , गौ रक्षा और वाणिज्य वैश्य के सहज कर्म होते हैं । ब्राह्मण और क्षत्रिय की चर्चा करते समय श्री कृष्ण उनके स्वभाव की चर्चा करते हैं ।  परन्तु , यहाँ वैश्य के स्वभाव की चर्चा में स्वभाव की नहीं , कर्मों की चर्चा करते हैं ।  कृषि , गौ रक्षा एवं वाणिज्य को वैश्य के सहज कर्म बता रहे हैं ।  ये तीनों कर्म धन की वृद्धि कराने वाले कर्म हैं ।  एक बीज को २०० पट बढ़ाना कृषि है ।  गो वंश तो लक्ष्मी देवी का ही स्वरुप माना जाता है ।  एक गौ की वंश वृद्धि से कुछ ही वर्षों में दर्जन गाय हो जाते हैं ।  वाणिज्य या व्यापार तो धन की वृद्धि ही कराता है ।  श्री कृष्ण इन तीन कर्मों  को वैश्य के सहज कर्म कहते हैं । धन सम्पदा की वृद्धि करना ही वैश्य का धर्म है ।  वैश्य के सभी कर्म सहज इसी वृत्ति को दर्शाने वाले होते हैं ।

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 283 वैश्य कर्म स्वभावजम  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ४४) வைஶ்ய கர்ம ஸ்வபாவஜம்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 44) Vaishya Karma Swabhaavajam  ...  (Chapter 18 - Shloka 44) அர்தம் :  வைஶ்யனின் ஸ்வபாவமான கர்மங்கள்  ... க்ருஷி (வ்யவஸாயம்) , கௌ ரக்ஷம் (பஶு பாதுகாப்பு) மற்றும் வாணிஜ்யம் (வ்யாபாரம்) இவை வைஶ்யனின் ஸஹஜ ஸ்வபாவ கர்மங்கள் என்கிறார் ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் .. ப்ராஹ்மணன் மற்றும் க்ஷத்ரியனைப் பற்றிப் பேசும்போது ஸ்வபாவங்களைக் குறிப்பிட்ட ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் வைஶ்யனைக் குறிப்பிடும் போது , தொழில்களைக் குறிப்பிடுகிறார் ..  ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் குறிப்பிட்ட இம்மூன்றும் செல்வத்தைப் பெருக்கும் தொழில்கள் ..  ஒரு மணியை இருநூறாகப் பெருக்குவது வ்யவஸாயம் ..  பணத்தைப் பெருக்குவது வ்யாபாரம் ..  பஶுவும் பெருகும் செல்வம் ..  கோதனம் என்றே பஶுவை அழைக்கிறோம் ..  பஶு லக்ஷ்மியாக பூஜிக்கப் படுகிறது .. செல்வத்தைப் பெருக்குவதே வைஶ்யனின் கடமை ..  இயல்பாகவே பணத்தைப் பெருக்கும் நோக்கத்துடனே வைஶ்யனின் கர்மங்கள்  இருந்திடும் ..

ॐ PHRASES IN THE GITA - 282 क्षात्रं कर्म स्वभावजम  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ४३) க்ஷாத்ரம் கர்ம ஸ்வபாவஜம்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 43) Kshaatram Karma Swabhaavajam  ...  (Chapter 18 - Shloka 43) Meaning :  Natural works of Kshatriya ... The inherent nature of a Kshatriya is constituted by these traits ..  (1) ..  Shouryam -  Bravery - courageous - tendency to tread a path not taken by many ..  tendency to jump into actions which others hesitate to do ..  (2) ..  Tejas --  This term has two meanings ..  (a) - Power to cause impact on others ..  (b) - speed ..  (3) ..  Dhrutih - Forbearance ..  ability to bear pain especially bodily pain ..  (4) - Daakshyam ..  Alertness , wakefullness ..  (5) .. Yuddhe Chapyapalaayanam ..  never say die attitude ..  (6) - Daanam ..  to give in charity ..  This is a prominent trait in a Kshatruya ..  (7) ..  Eeswara Bhavah -  to regard self as the powerful who influences and dominates lives of others .. These are natural traits o

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २८२ क्षात्रं कर्म स्वभावजम  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ४३) க்ஷாத்ரம் கர்ம ஸ்வபாவஜம்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 43) Kshaatram Karma Swabhaavajam  ...  (Chapter 18 - Shloka 43) अर्थ :  क्षत्रिय के स्वाभाविक कर्म हैं । क्षत्रिय के कर्म इन वृत्तियों को प्रकट करते हैं ।  (१) ..  शौर्यं -  साहस , सामान्यतः कोई जिस कार्य करने में हिचकता है , सामान्यतः कोई जहाँ पग रखने का साहस करता नहीं , क्षत्रिय उस कार्य को सहज करता है ।  उस पथ पर चलता है ।  (२) ..  तेजः --  यह शब्द के दो अर्थ हो सकते हैं ।  (अ) - अन्यों पर प्रभाव -  (आ) -  वेग ..  (३) ..  धृतिः -  धैर्य , कष्ट को सहने की क्षमता ।  (४) .. दाक्ष्यम् ..  जागृति , चेत अवस्था , दक्षता ।  (५) .. युद्धे चाप्यपलायनम् - युद्ध से पीछे न हटना ।  (६) - दानम् ..  दान देने की वृत्ति क्षत्रिय की प्रधान वृत्ति है ।  (७) ..  इश्वर भावः -  मैं ही इश्वर - मैं ही सर्व - अधिकारी हूँ - यह भावना । उसके कर्म में क्षत्रिय के ये सहज स्वभाव प्रकट होते हैं । शौर्यं --  शूरता ।  सहज साहस ।  लव लेश भी भय का न होना ।  आंग्ल भ