निरामय - श्रीमद् भगवद् गीता

ॐ PHRASES IN THE GITA - 121 रामः शस्त्र भृतामहम्  ...  (अध्याय १० - श्लोक ३१) ராமஹ ஶஸ்த்ர ப்ருதாமஹம்  ...  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 31) Ramah ShastraBhrutaamaham  ... (Chapter 10 - Shlokam 31) Meaning :  I am Ram , among those armed  ... Among the armed , I am Rama ..  Yes .  Ram , not just Ram , Armed Kodanda Ram ..  Ram is ever Kodanda Ram and never just Ram ... But Ram is Peaceful .  Ram is full of Love .  Ram is compassionate ...  Yes .  Undoubtedly He is .. and hence weapons suit Him the most ..  Education in the hands of the Humble ...  Money in the hands of the Service minded ...  Position and power in the hands of one without arrogance ..  Weapons in the hands of compassionate .. suit the most . No weapons , no Armies , no wars ... There is heavy propaganda ..  There are world agencies to curb and discourage smaller countries from acquiring weapons ..  Look at the one involved in this propaganda ..  The one who threw atom bombs on two towns of Japan , killin

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 121 रामः शस्त्र भृतामहम्  ...  (अध्याय १० - श्लोक ३१) ராமஹ ஶஸ்த்ர ப்ருதாமஹம்  ...  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 31) Ramah ShastraBhrutaamaham  ... (Chapter 10 - Shlokam 31) அர்தம் :  ஆயுதம் ஏந்தியவர்களில் நான் ராமன் .. ஆயுதம் ஏந்தியவர்களில் ராமன் ...  ராமன் , வெறும் ராமன் இல்லை ..  எப்பொழுதும் கோதண்ட ராமனே ..  கோதண்டம் இல்லாமல் ராமன் கிடையாது .  ராமன் என்றால் அமைதியே உருவானவன் ... அன்பு மயமானவன் ...  உண்மை தான் .  அவன் கையில் தான் ஆயுதம் ஶோபிக்கிறது .  பணிவு நிறைந்தவனிடம் கல்வி ...  அஹங்காரம் / மதம் இல்லாதவனிடம் பதவி மற்றும் அதிகாரம் ...ஸேவை பாவம் நிறைந்தவனிடம் செல்வம் ...அதுதான் அழகு . ஆயுதம் வேண்டாம் , யுத்தம் வேண்டாம் என்று ப்ரசாரம் செய்பவன் யார் என்று பாருங்கள் ...  ஜபானில் அணு குண்டு வீஸியவன் ...  வியட்நாமிலும் ஈராகிலும் தனது ஆதிக்ய வெறியை நிலை நாட்ட , தனது ஸேனையை அநுப்பி , பல வர்ஷங்கள் அந்த தேஶங்களை ஆக்ரமித்து , பல்லாயிர உயிர்களைக் கொன்று குவித்தவன் ...  பல தேஶங்களிலும் எண்ணற்ற அரஸியல் கொலைகளைச் செய்யத் தூண்டியவன் , பொருளாதார ரீதியாக ஏ

ॐ PHRASES IN THE GITA - 120 अश्वत्थः सर्व वृक्षाणाम्  ...  (अध्याय १० - श्लोक २६) அஶ்வத்தஹ ஸர்வ வ்ருக்ஷாணாம்  ...  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 26) Ashvatthah Sarva Vrukshaanaam  ... (Chapter 10 - Shlokam 26) Meaning :  Among the Trees , I am the Ashvattha tree or the Pipal Among the trees , I am the Ashvattha .  Kathopanishad picyurizes the Ashvattha as the World .  The 15th chapter of the Gita portrays the inverted Ashvattha with the roots as the Paramaatman and the tree with its branches as the world .  Here , in the Vibhooti Yog , Shri Krishna says , the Ashvattha tree is Me . One can see a large number of Ashvattha trees in Bharat .  Usually , a tree which is directly useful to man is planted , grown and taken care of .  Trees which give vegetable , fruit or root to satiate hunger , trees which give flowers , leaves or bark for medicinal use , trees which give taste and flavour enhancer materials , trees which give leaves to be used as food plates or roof material

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - १२० अश्वत्थः सर्व वृक्षाणाम्  ...  (अध्याय १० - श्लोक २६) அஶ்வத்தஹ ஸர்வ வ்ருக்ஷாணாம்  ...  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 26) Ashvatthah Sarva Vrukshaanaam  ... (Chapter 10 - Shlokam 26) अर्थ :  वृक्षों में मैं अश्वत्थ वृक्ष हूँ । वृक्षों में मैं अश्वत्थ वृक्ष हूँ ।  कठोपनिषद संसार की तुलना अश्वत्था वृक्ष से करता है ।  गीता के १५ वे अध्याय में उलटा अश्वत्था वृक्ष का जड़ परमात्मा वृक्ष और शाखायें संसार कहे गए हैं ।  यहाँ , विभूति योग में अश्वत्थ वृक्ष को स्वयं का ही स्वरुप बता रहे हैं श्री कृष्ण । जो पौधा या वृक्ष मनुष्य के लिए किसी न किसी रूप में उपयोगी है , वह उगाया जाता है और पाल पोसा जाता है ।  इसलिए निसर्ग में उसका रक्षण हो जाता है ।  हमारे भूख मिटाने वाले सब्जी , फल और कंद मूल देने वाले वृक्ष , दवाई के लिए पुष्प , पत्ती और छाल देने वाले वृक्ष , भोजन को स्वादिष्ट बनाने हेतु मसाले देने वाले वृक्ष , छत के लिए या भोजन पाने के लिए पत्ती या छाल देने वाले वृक्ष , पूजा और अलंकार के लिए पुष्प देने वाले वृक्ष आदि किसी विशेष प्रयास के विना ही निसर्ग में ब

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 120 अश्वत्थः सर्व वृक्षाणाम्  ...  (अध्याय १० - श्लोक २६) அஶ்வத்தஹ ஸர்வ வ்ருக்ஷாணாம்  ...  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 26) Ashvatthah Sarva Vrukshaanaam  ... (Chapter 10 - Shlokam 26) அர்தம் :  வ்ருக்ஷங்களில் நான் அஶ்வத்த மரம் ... வ்ருக்ஷங்களில் , மரங்களில் நான் அஶ்வத்த மரம் ...  கடோபநிஷத் அஶ்வத்த மரத்தை ஸம்ஸாரத்திற்கு ஒப்பிடுகிறது .  கீதையின் 15 வது அத்யாயத்தில்  அஶ்வத்த மரத்தின் வேர் ஸ்ரீ பரமாத்மனாகவும் மரம் மற்றும் கிளைகளை ஸம்ஸாரமாகவும் வர்ணிக்கிறார் ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் .  இங்கு  அஶ்வத்த மரத்தில் என்னைக் காணலாம் என்கிறார் . நமக்கு ஏதாவது வகையில் ஃபலன் தரும் மரம் அல்லது செடி பயிர் செய்யப் படுகிறது .  அதனால் அந்த ஸ்தாவரம் (Specie) ரக்ஷிக்கப் படுகிறது .  பஸிக்குக் காயும் பழமும் வேரும் கொடுக்கும் மரங்களும் மருந்திற்குப் பூவும் பட்டையும் கொடுக்கும் மரங்களும் வாஸனைக்காக உணவில் சேர்க்கப் படும் இலைகளைக் கொடுக்கும் மரங்களும் கூரைக்காகவோ உணவுத் தட்டுக்காகவோ இலையைக் கொடுக்கும் மரங்களும் பூஜைக்காகவும் அலங்காரத்திற்காகவும் புஷ்பங்களைக் கொடுக்கும் மரங்களும

ॐ PHRASES IN THE GITA - 119 स्थावराणां हिमालयः ...  (अध्याय १० - श्लोक २५) ஸ்தாவராணாம் ஹிமாலயஹ ...  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 25) Sthaavaraanaam Himaalayah ...  (Chapter 10 - Shlokam 25) Meaning :  Among the Stationary objects , I am the Himalaya ... Bharat is a Punya Bhoomi , Bharat is a Divine Land ... The Himalayas instantly appear before our eyes when we say this .  Hima or Hema means Snow ..  Himalaya means 'Abode of Snow' . The Himalays stands majestically in the north of Bharat and ranges from the North West corner (Afghan border) to the North East corner (Chinese - Burmese border) .  It is like a huge Umbrella or firm and high walls of an impregnable fort , protecting Bharat .  It stops the Cold waves from north and thus saves Bharat from extreme , bitter and snowy cold .  It stops the Monsoon winds from South West and redirests the same towards Eastern parts of Bharat and thus assists in regular and sufficient monsoon all over Bharat .  It is th

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - ११९ स्थावराणां हिमालयः ...  (अध्याय १० - श्लोक २५) ஸ்தாவராணாம் ஹிமாலயஹ ...  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 25) Sthaavaraanaam Himaalayah ...  (Chapter 10 - Shlokam 25) अर्थ :  स्थावरों (अचल वस्तुओं) में मैं हिमालय हूँ ... भारत एक पुण्य भूमि है , देव भूमि है ।  ऐसे घोषणा करते समय तत्क्षण हमारे आँखो के सामने आने वाला दृश्य हिमालय का है ।  हिम याने बर्फ ।  बर्फ का आलय । भारत के उत्तर पश्चिमी छोर , अफगानिस्तान की सीमा से उत्तर पूर्वी छोर चीनी - बर्मी सीमा तक एक विशाल छत्र के सामान , नभस्पर्शी , दृढ़ एवं स्थिर रक्षा कवच जैसा खड़ा है हिमालय ।  उत्तर से बहने वाली शीत वायु को रोक कर भारत को अति - शीत से बचाता है हिमालय ।  दक्षिण पश्चिमी दिशा से बहने वाली वर्षा युक्त वायु को रोककर , पूर्वी भारत की और लौटाकर , सम्पूर्ण भारत में यथावश्यक वर्षा बरसाने में प्रमुख कारण है हिमालय ।  भारत के जीव नदियों का उद्गम स्थान है हिमालय ।  भारत का अधिकतर भूभाग सुजलाम , सुफलाम , शस्य श्यामलाम होने का पूर्ण श्रेय हिमालय को ही जाता है ।  इस प्रकार भारत की रक्षा , भारत का न अ

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 119 स्थावराणां हिमालयः ...  (अध्याय १० - श्लोक २५) ஸ்தாவராணாம் ஹிமாலயஹ ...  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 25) Sthaavaraanaam Himaalayah ...  (Chapter 10 - Shlokam 25) அர்தம் :  ஸ்தாவரங்களில் , அஸைவற்றவைகளில் , நான் ஹிமாலயம் ... பாரதம் ஒரு புண்ய பூமி , ஒரு தேவ பூமி என்று சொல்வதற்கு பளிச்சென்று உள்ள சான்று ஹிமாலயம் .  ஹிம அல்லது ஹேம என்றால் பனி .  பனியின் உறைவிடம் .  பனி மலை . பாரதத்தின் வடமேற்கு ஆஃப்கானிஸ்தான் எல்லையில் இருந்து வடகிழக்கு சீன - பர்மீய எல்லை வரை ஒரு பாதுகாப்புக் குடையைப் போல , ஓர் உயர்ந்த கோட்டைச் சுவரைப் போல நிற்கிறது ஹிமாலயம் .  வடக்கில் இருந்து வீஸிடும் குளிர்க் காற்றைத் தடுத்து , பாரத தேஶத்தைக் கடும் குளிரில் இருந்து காப்பது ஹிமாலயம் .  தென் மேற்கில் இருந்து வீஸிடும் பர்வ மழைக் காற்றைத் தடுத்து , மீண்டும் பாரதத்தின் கிழக்கு ப்ரதேஶங்களுக்கு திருப்பி அநுப்புவது ஹிமாலயம் .  இதன் மூலம் , பாரதத்தின் பெரும்பாலான ப்ரதேஶங்களில் வர்ஷந்தோறும் நல்ல மழைக்கு ஏற்பாடு செய்வது ஹிமாலயம் .  பாரதத்தின் ஜீவ நதிகளின் உத்கம ஸ்தானமாக இருந்து ,

ॐ PHRASES IN THE GITA - 118 यज्ञानां जप यज्ञो(s)स्मि ...  (अध्याय १० - श्लोक २५) யக்ஞானாம் ஜப யக்ஞோ(அ)ஸ்மி ...  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 25) Yagyaanaam Japa Yagyo(s)mi ...  (Chapter 10 - Shlokam 25) Meaning :  Among the Yagyas , I am Japa Yagyam ... Brahma Nityam Yagye Pratishthitam ... said Shri Krishna in the third Chapter and declared that Yagya is the abode of Brahman .  Yagya is manifested form of Brahman .  Yagya is the Form of worship of Brahman .  Yagya is the way of journey towards Brahman . Japa Yagya is esier among the various Yagyas .  Costly Dravya or materials offered to Fire are not required .  Elaborate arrangements are not required .  Complicated procedures are not required .  Organs given by God are enough to conduct Japa Yagya .  Vocal Chord and the Manas for Japa Yagya (repetition of the Mantra) .  Hand and Manas for Japa Yagya through writing .  Eyes and the Manas are enough for the Parayana or reading type Japa Yagya .  Ears and the Manas a

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - ११८ यज्ञानां जप यज्ञो(s)स्मि ...  (अध्याय १० - श्लोक २५) யக்ஞானாம் ஜப யக்ஞோ(அ)ஸ்மி ...  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 25) Yagyaanaam Japa Yagyo(s)mi ...  (Chapter 10 - Shlokam 25) अर्थ :  यज्ञों में मैं जप यज्ञ हूँ ... ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम्  .. तीसरे अध्याय में यह कहकर श्री कृष्ण ने घोषणा किया है की ब्रह्म का स्थिर वासस्थल यज्ञ है ।  यज्ञ ब्रह्म का प्रकट स्वरुप ।  यज्ञ ब्रह्म उपासना का विग्रह स्वरुप ।  यज्ञ ब्रह्म की ओर प्रगत कराने वाला मार्ग । यज्ञों में जप यज्ञ सुलभ है ।  मूल्यवान द्रव्य , विस्तृत व्यवस्था या क्लिष्ट पद्धतियों की आवश्यकता नहीं ।  अपने वाक् और मनस ही पर्याप्त हैं ।  इन दो करणों से जप यज्ञ साध्य है ।  लिखित जप में अपने हस्त और मनस की आवश्यकता है ।  पारायण जप में आँख और मनस की आवश्यकता है ।  श्रवण जप में कर्ण और मनस की आवश्यकता है ।  अतः मनस की आवश्यकता , उपस्थिति और योगदान के रूप में , अपरिहार्य है ।  बिना मनस के , यन्त्र रीत जप यज्ञ व्यर्थ है । जप मन की उपस्थिति में ही हो , यन्त्र रीत न हो इस दिशा में एक सुझाव ह

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 118 यज्ञानां जप यज्ञो(s)स्मि ...  (अध्याय १० - श्लोक २५) யக்ஞானாம் ஜப யக்ஞோ(அ)ஸ்மி ...  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 25) Yagyaanaam Japa Yagyo(s)mi ...  (Chapter 10 - Shlokam 25) அர்தம் :  யக்ஞங்களில் நான் ஜப யக்ஞம்  ... ப்ரஹ்ம நித்யம் யக்ஞே ப்ரதிஷ்டிதம் ...  என்று மூன்றாம் அத்யாயத்தில் கூறி , ப்ரஹ்மம் நிலையாக வாஸம் செய்திடும் இடம் யக்ஞம் என்றார் .  யக்ஞம் ப்ரஹ்மத்தின் வஸிப்பிடம் .  யக்ஞம் ப்ரஹ்மத்தின் வெளிப்பட்ட ஸ்வரூபம் .  யக்ஞம் ப்ரஹ்மத்தின் வழிபாட்டிற்கான விக்ரஹ ஸ்வரூபம் ... யக்ஞம் ப்ரஹ்மத்தை நோக்கி வழி நடத்திடும் பாதை . யக்ஞங்களில் ஜப யக்ஞம் ஸுலபமானது .  விலை மிக்க த்ரவ்யங்களோ , விஸ்தாரமான ஏற்பாடுகளோ , க்லிஷ்டமான வழிமுறைகளோ அவஶ்யம் இல்லை .  நம்மிடம் அருளப்பட்ட நமது வாக் மற்றும் மனஸ் என்ற ரெண்டு கரணங்கள் போதுமானவை .  இவற்றை உபயோகப் படுத்தி ஜப யக்ஞம் செய்ய முடியும் .  லிகித ஜபத்தில் நம்மிடம் உள்ள கை மற்றும் மனஸ் போதுமானவை .  பாராயண ஜபத்தில் கண்களும் மனஸும் அவஶ்யமானவை .  ஶ்ரவண ஜபத்தில் காதும் மனஸும் அவஶ்யமானவை .  ஆக , எந்த வகையிலும் ம

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - ११७ गिरामस्मि एकमक्षरम्  ...  (अध्याय १० - श्लोक २५) கிராமஸ்மி ஏகமக்ஷரம்  ...  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 25) Giraamasmi Ekam Aksharam ...  (Chapter 10 - Shlokam 25) अर्थ :  मंत्रों में एकाक्षर ओंकार मैं हूँ  ...  ॐ यह एकाक्षर ।  प्रणव मन्त्र भी कहा जाता ।  अ , उ और म इन तीन शब्दों का एकत्रित स्वरुप ॐ है ।  वेदों का सार त्रिपदा गायत्री है ।  गायत्री का सार ॐ है ।  अतः ॐ इस मन्त्र में सम्पूर्ण वेद गर्भित है ।  अतः ॐ ज्ञान का सार है । अ यह स्वर नाभि से निकलता है ।  उ कंठ से और म होठों से ।  अतः ॐ शब्दों का सार है ।  सृजन कार्य में शब्द की ही सृष्टि सर्व प्रथम हुई ।  जानकार जनों का कहना है की ग्रहों के तेज चलन - भ्रमण के कारण सृष्टि में गूंजता महाशब्द ॐ स्वरुप में ही है । विज्ञान क्षेत्र में सृष्टि में सभी वस्तुओं का आधार सब से छोटा अंश आकार और वजन युक्त वस्तु माना जाता था ।  समीप काल में यह मान्यता बदली है ।  अब वस्तु नहीं , लहरी ऊर्जा ही अति सूक्ष्म अंश मानी जाती है ।  हिन्दू समाज शताब्तियाँ पूर्व ही इस विचार को माना है ।  वस्तु और ऊर्जा

ॐ PHRASES IN THE GITA - 117 गिरामस्मि एकमक्षरम्  ...  (अध्याय १० - श्लोक २५) கிராமஸ்மி ஏகமக்ஷரம்  ...  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 25) Giraamasmi Ekam Aksharam ...  (Chapter 10 - Shlokam 25) Meaning :  Among the Mantras , I am mono - syllable Om ... Mono Syllable Om is also called Pranava Manthram .  It is composed of three sounds a , u amd m .  Tripada or three lined Gayathri mantra is essence of the Vedas .  Om is essence of Gayathri .  Thus Om is essence of the entire Vedas .  All the other texts aare based on the Vedas .  Hence , we may assume that the Om is essence of 'Knowledge' . The first to be created was sound .  Om is essence of all the sounds .  Thus , Om could be regarded as basis of Creation .  They say that the sound in the cosmic world , the roaring sounds due to revolutions of the earth and other planets are similar to the Shabda Om . The creation is full of objects .  The ultimate and basic part of all these objects is a Matter .  This was

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 117 गिरामस्मि एकमक्षरम्  ...  (अध्याय १० - श्लोक २५) கிராமஸ்மி ஏகமக்ஷரம்  ...  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 25) Giraamasmi Ekam Aksharam ...  (Chapter 10 - Shlokam 25) அர்தம் :  மந்த்ரங்களில் ஏகாக்ஷர மந்த்ரமான ஓம்காரம் நானே ... ஏகாக்ஷரம் என்பது ஓம் ...  ப்ரணவ மந்த்ரம் .  அ , உ , ம என்ற மூன்று எழுத்துக்களின் தொகுப்பு ஓம் .  வேதங்களின் ஸாரம் த்ரிபத காயத்ரீ (மூன்று பதங்கள் கொண்ட காயத்ரீ) மந்த்ரம் .  காயத்ரீயின் ஸாரம் மூன்று ஶப்தங்களின் தொகுப்பான ஓம் .  ஓம் என்ற மந்த்ரத்தில் வேதம் முழுவதும் அடங்கும் .  அனைத்து ஸாஹித்யங்களும் புஸ்தகங்களும் வேதத்தினுள் அடங்கும் .  எனவே , ஓம் என்ற மந்த்ரம் க்ஞானத்தின் ஸாரம் . படைப்பில் முதலில் தோன்றியது ஶப்தம் .  ஶப்தங்களின் ஸாரம் ஓம் எனும் மந்த்ரம் .  பூமியும் மற்ற க்ரஹங்களும் ஸுற்றும் பொழுது எழும்பும் பேரிரைச்சல் ஓம் என்று இருப்பதாகச் சொல்கிறார்கள் . படைப்பில் அனைத்தும் பொருட்களே .  எடையும் ரூபமும் கொண்ட பொருட்கள் .  பொருட்களின் ஆதார தாது பொருளே , அணு என்ற வடிவத்தில் .  இதுதான் ஸமீப காலம் வரை விக்ஞானத்தின்

ॐ PHRASES IN THE GITA - 115 इन्द्रियाणां मनश्चास्मि  ... (अध्याय १० - श्लोक २२) இந்த்ரியாணாம் மனஶ்சாஸ்மி  ...  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 22) Indriyaanaam Manaschaasmi  ... (Chapter 10 - Shlokam 22) Meaning :  I am the Manas , among the Indriyas ...  (am using the term Manas , as there is no exact equivalent in English .) We have five Indriyas .  The powers to see , listen , taste , smell and touch and feel .  Organs for these powers are the eyes , ears , tongue , nose and the skin respectively . These organs are intricate and marvellous .  The functions these do are also significant and subtle .  The results of the functions of these senses are pleasurable and joyous for us .  The eyes for instance , bring to us all the magneficient colours and beautiful sights in the world .  We may conclude that the eye is a great organ .  But , detailed analysis will inform us that the eye is a mere opening .  It is similar to 'Shutter' in the cameras of yester years .  I

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - ११५ इन्द्रियाणां मनश्चास्मि  ... (अध्याय १० - श्लोक २२) இந்த்ரியாணாம் மனஶ்சாஸ்மி  ...  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 22) Indriyaanaam Manaschaasmi  ... (Chapter 10 - Shlokam 22) अर्थ :  इन्द्रियों में मैं मनस हूँ । अपने इन्द्रिय हैं पांच ।  दर्शन , श्रवण , स्पर्श , सूंघ एवं चव आदि क्षमतायें ।  आँख , कान , त्वचा , नासी और जीभ इन इन्द्रियों के बाहरी साधन हैं । ये साधन विलक्षन हैं ।  इनके द्वारा हो रहा कार्य भी महत्तम है ।  अति सूक्ष्म है ।  हमें सुख पहुँचाने वाले कार्य हैं ।  हमारा आँख इस संसार के अनेकानेक रंगों को , रूप सौंदर्य को हम तक पहुँचाता है ।  आँखे न हो तो कैसा रहेगा ?  एक क्षण के लिए यदि हम कल्पना करें तो आँखो का महत्त्व बढ़ जाएगा ।  परन्तु , थोड़ी गहराई से सोचे तो हमें समझता है की आँख तो केवल एक द्वार है जिसके द्वारा बाहर के दृश्य अंदर पहुँचते हैं ।  पुराने काल के केमेरा में शटर होते थे , बस वैसे ही हैं हमारे आँखे ।  दृश्य का पहचान , उसमे प्राप्त रंगों का विश्लेषण , आदि कार्य तो मेंदु और नसों से होते हैं ।  ये सभी अंग अपने अपने कार्य करने के

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 115 इन्द्रियाणां मनश्चास्मि  ... (अध्याय १० - श्लोक २२) இந்த்ரியாணாம் மனஶ்சாஸ்மி  ...  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 22) Indriyaanaam Manaschaasmi  ... (Chapter 10 - Shlokam 22) அர்தம் :  இந்த்ரியங்களில் நான் மனஸ்  ... நமக்கு ஐந்து ஞானேந்த்ரியங்கள் .  தர்ஶனம் (பார்க்கும் ஆற்றல்) , ஶ்ரவணம் (கேட்கும் ஆற்றல்) , ஸ்பர்ஶனம் (தொட்டு உணரும் ஆற்றல்) , ஜிக்னன் (நுகரும் ஆற்றல்) மற்றும் அஶ்னன் (ருசித்து உணரும் ஆற்றல்) .  இந்த ஆற்றல்களுக்கான கருவிகள் முறையே கண் , காது , தோல் , நாஸி மற்றும் நாக்கு . இந்தக் கருவிகள் அத்புதமானவை .  அவை செய்யும் கார்யங்களும் மஹத்தானவை .  நுட்பமானவை .  நமக்கு ஆனந்தம் அளிப்பவை .  உலகத்தின் நிறங்களையும் , ரூப லாவண்யங்களை நமக்குப் பரிமாறுவது கண் .  கண் மிகச் சிறந்த கருவி என்று தோன்றிடும் .  ஆனால் , கொஞ்ஜம் ஆராய்ந்தால் கண் ஒரு த்வாரம் மாத்ரமே என்பது விளங்கிடும் .  பழைய காலத்தில் இருந்த கேமராவின் ஷட்டர் போல .  வெளிக் காக்ஷிகளை உள்ளே நுழைய விடுவதுடன் அதன் வேலை முடிந்தது .  உள்ளே வந்திருக்கும் காக்ஷிகளை அலசி , ஆராய்ந்து நிர்ணயத்திற்க

ॐ PHRASES IN THE GITA - 116 रुद्राणां शङ्करश्चास्मि  ... (अध्याय १० - श्लोक २३) ருத்ராணாம் ஶங்கரஶ்சாஸ்மி  ...  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 23) Rudraanaam Shankaraschaasmi  ... (Chapter 10 - Shlokam 23) Meaning :  I am Shankara among the Rudraas ... Shri Krishna says , "Among the Rudras , Shankara is Me" .  Who are the Rudras ?  Who is Shankara ?  For us common folks , Rudra and Shankara are one and same .  Let us ponder over a more fundamental aspect brfore knowing these ... Shri Krishna says , "Shankara is Me" .  He does not say , Shankara is my assistant" or "Shankara is Junior to Me" .  Some Krishna Bhakti organizations say so .  Shankara is a Demi God" (small God) these say . Advaita unites .  Advaita integrates .  All is One says Advaita .  Advaita encourages us to see the One in all .  Other Ideas cause split and disjoint .  These incite separatist vision .  'This is different .  That is different' declare these . 

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - ११६ रुद्राणां शङ्करश्चास्मि  ... (अध्याय १० - श्लोक २३) ருத்ராணாம் ஶங்கரஶ்சாஸ்மி  ...  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 23) Rudraanaam Shankaraschaasmi  ... (Chapter 10 - Shlokam 23) अर्थ :  रुद्रों में मैं शंकर हूँ । श्री कृष्ण कह रहे हैं , "रुद्रों में मैं शङ्कर हूँ" ...  रूद्र कौन ?  शङ्कर कौन ?  जानने के पहले महत्त्व पूर्ण एक विषय है ।  हम सामान्य जनों के लिए रूद्र , शङ्कर सब एक ही हैं । श्री कृष्ण यहाँ कह रहे हैं , "मैं शङ्कर हूँ" ।  यह नहीं कह रहे की शङ्कर मेरा चेला है , या सहायक है या शङ्कर छोटे हैं जैसे कुछ कृष्ण भक्ति संगठन कह रहे हैं ।  ये शिवजी को "Demi God" या छोटे देव कहते हैं । अद्वैत जोड़ता है ।  कहता है 'सब एक है' ।  एक को देखने प्रवृत्त करता है ।  अन्य विचार तोड़ते हैं ।  उसका नाम न रखो ।  उसके मन्दिर न जाओ ।  उसके पुस्तक न पढ़ो - ऐसे कहकर भेद उत्पन्न करते हैं ।मैं गीता प्रचार में तमिळ नाड में ग्राम ग्राम गया ।  शिवकाशी के पास एक ग्राम में तीन दिन एक वैष्णव के घर रुका हुआ था ।  तीसरे दिन उसने एक

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 116 रुद्राणां शङ्करश्चास्मि  ... (अध्याय १० - श्लोक २३) ருத்ராணாம் ஶங்கரஶ்சாஸ்மி  ...  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 23) Rudraanaam Shankaraschaasmi  ... (Chapter 10 - Shlokam 23) அர்தம் :  ருத்ரர்களில் ஶங்கரன் நான் ... ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் சொல்கிறான் ...  "ருத்ரர்களில் நான் ஶங்கரன்" ... ருத்ரர்கள் யாவர் ?  அவர்களில் ஶங்கரன் யார் ?  என்றெல்லாம் அறிவதற்கு முன்னர் அடிப்படையான ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி சிந்தனை செய்வோம் . ஸாதாரண மநுஷ்யர்களான நமக்கு ஶிவன் , ஶங்கரன் , ருத்ரன் எல்லாம் ஒன்றுதான் . ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் இங்கு  ஶங்கரன் நான் என்கிறான் .  ஶங்கரன் என் அடியாள் , ஶங்கரன் எனக்கு ஜூனியர் என்றெல்லாம் சொல்லவில்லை .  சில ஸ்ரீ க்ருஷ்ண பக்தி இயக்கங்கள்  ஶங்கரனை "Demi God" (சிறு தெய்வம்) என்கின்றன . அத்வைதம் இணைக்கிறது .  அனைத்தும் ஒன்றே என்கிறது .  ஒன்றைப் பார்க்கத் தூண்டுகிறது .  மற்ற கருத்துக்கள் பிரிக்கின்றன .  இது வேறு , அது வேறு என்ற பார்வையைத் தூண்டுகின்றன .  அவனுடைய பெயரை வைத்துக் கொள்ளாதே .  அவனுடைய ஆலயத்திற்குச் செல்லாதே .  அவனைப் ப

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 114 अहम् आत्मा सर्व भूताशय स्थितः  ...  (अध्याय १० - श्लोक २०) அஹம் ஆத்மா ஸர்வ பூதாஶய ஸ்திதஹ ...  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 20) Aham Aatmaa Sarva Bhootaashaya Sthitah ... (Chapter 10 - Shlokam 20) அர்தம் :  அனைத்து ஜீவன்களிலும் உறைந்திடும் ஆத்மா நானே ... ருத்ரர்களில் ஶங்கரன் நான் (சொற்றொடர் 116) என்ற சொற்றொடரைப் பற்றி எழுதி விட்டு இதை எழுதுகிறேன் .  கீதை அத்வைதத்தின் ஸாரம் என்பதை ஸந்தேஹமற ப்ரகடனம் செய்யும் மற்றொரு கோஷம் இது . அனைத்து ஜீவன்களுள் நிலையாக வீற்றிருக்கும் ஆத்மா நான் .  இது உண்மை இல்லை , வெறும் கல்பனை என்று வைத்துக் கொள்வோம் .  அவ்வாறு நினைத்தாலும் இது ஒரு அழகான கல்பனை .  அத்புதமான பார்வை அளித்திடும் ஒரு கல்பனை .  உலகம் வெவ்வேறாகத் தெரிகிறது .  வகை வகையான ஜீவன்கள் ..  ஸ்தாவரங்கள் ...  மரம் , செடி , கொடி , புல் , பூண்டு என்று லக்ஷக் கணக்கான ஜீவன்கள் ..  ப்ராணிகள் ...  நீர் வாழ் , நிலம் வாழ் , பக்ஷிகள் , ஊர்வன , காட்டு வாழ் , நகர வாழ் என்று லக்ஷக் கணக்கான ப்ராணிகள் ...  மநுஷ்ய இனத்திலும் எத்தனை வகைகள் ...  கறுப்பன் , சிவப்பன் , ச

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - ११४ अहम् आत्मा सर्व भूताशय स्थितः  ...  (अध्याय १० - श्लोक २०) அஹம் ஆத்மா ஸர்வ பூதாஶய ஸ்திதஹ ...  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 20) Aham Aatmaa Sarva Bhootaashaya Sthitah ... (Chapter 10 - Shlokam 20) अर्थ :  सभी जीवों में स्थिर बसने वाला आत्मा मैं ही हूँ  ... रुद्रों में शङ्कर हूँ (शब्दावली ११६) इस शब्दावली के विषय में लिखने के पश्चात इस शब्दावली पर लिख रहा हूँ ।  श्रीमद्भगवद्गीता यह अद्वैत सार होने का असन्दिग्ध प्रकटन इस शब्दावली में है । सभी जीवों में स्थिर रूप से बसा हुआ आत्मा मैं हूँ ।  ऐसा मान लिया की यह सत्य नहीं है , केवल एक कल्पना है , तो भी यह सुन्दर कल्पना है ।  मझे अद्भुत दृष्टी प्रदान करने वाली कल्पना है ।  यह संसार विविध दिख रहा है ।  विविध प्रकार के जीव जन्तु ।  स्थावर लोक में पेड़ , पौधा , लता , घास , मूल , आदि आदि लाखों प्रकार ;  प्राणी जगत में जलचर , भूचर , नभचर , कीड़े , ऐसे लाखों प्रकार के प्राणी ;  मनुष्यों में काला गोरा , ऊंचा , ठिंगना , चपटी नाक वाला , नोकीले नाक वाला ... कितने कितने प्रकार  ... ये सभी भिन्न भिन्न मानने के कार

ॐ PHRASES IN THE GITA - 114 अहम् आत्मा सर्व भूताशय स्थितः  ...  (अध्याय १० - श्लोक २०) அஹம் ஆத்மா ஸர்வ பூதாஶய ஸ்திதஹ ...  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 20) Aham Aatmaa Sarva Bhootaashaya Sthitah ... (Chapter 10 - Shlokam 20) Meaning :  I am the Aatma dwelling in every life ... I am writing this after I wrote the 116th Phrase (I am Shankara among the Rudras) ... This phrase is one more testimony to proclaim that the Bhagawad Gita is an essence of Advaita philosophy . I am the Aatman dwelling in every life ...  If we assume that this is not the truth and this statement is just a figment of imagination , even the imagination is a beautiful one .  This imagination opens a grand vision in us .  This world is diverse with so many types of Lives .  The plant lives ... Trees , plants , weeds , creepers , cactus , grass .. Oh !  so many thousands of varieties .  Animal lives ...  aqua lives , amphibeans , animals , birds , insects , ... so many thousands of types of lives .. Hum

ॐ PHRASES IN THE GITA - 113 भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेSमृतम्   ... (अध्याय १० - श्लोकम १८) பூயஹ கதய த்ருப்திர்ஹி ஶ்ருண்வதோ நாஸ்தி மே(அ)ம்ருதம்  ... (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 18) Bhooyah Kathaya Truptirhi Shrunvato Naasti Me(a)mrutam  ... (Chapter 10 - Shlokam 18) Meaning :  I do not feel contented when I listen to Nectar like speech of yours ... This phrase of words in the Gita reveals the wonderful relationship between the speaker and the listener .  The mindsets of the two (speker and the listener) and mutual relationships make a speech nectar-like for the listener .  The listener should have immense love for the speaker .  Arjuna has that in plenty for Shri Krishna .  Shri Krishna also has boundless love and affection for Arjuna .  He expresses the same through words like "Ishto(a)si , Priyo(a)si" in the Gita . The language and the words spoken are not important for the speech to be sweet and Nectar-like .  The babbles of the child are necta

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - ११३ भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेSमृतम्   ... (अध्याय १० - श्लोकम १८) பூயஹ கதய த்ருப்திர்ஹி ஶ்ருண்வதோ நாஸ்தி மே(அ)ம்ருதம்  ... (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 18) Bhooyah Kathaya Truptirhi Shrunvato Naasti Me(a)mrutam  ... (Chapter 10 - Shlokam 18) अर्थ :  मैं जब आपके अमृत तुल्य शब्द सुनता हूँ , मुझे तृप्ति होती नहीं । इस शब्दावली वक्ता और श्रोता की मनोभूमिका और आपसी सम्बन्ध को दर्शाती है ।  आपसी सम्बन्ध ही किसी श्रोता के लिए वक्ता के शब्दों को मधुर और अमृततुल्य बनाते हैं ।  श्रोता के मन में वक्ता के बारे में असीम स्नेह प्रेम होनी चाहिए ।  यहाँ अर्जुन के मन में श्री कृष्ण के विषय में अपार स्नेह प्रेम है ।  श्री कृष्ण भी अर्जुन पर उसी तुलना में स्नेह प्रेम रखता है ।  श्री कृष्ण गीता में अनेक बार इष्टोsसि , प्रियोsसि आदि शब्दों से अर्जुन के प्रति अपने स्नेह का प्रदर्शन किया है । बोली जानी वाली भाषा या बोले जाने वाले शब्द सम्बन्ध में महत्त्वपूर्ण नहीं है ।  माता पिता के लिए बच्चे की तोतली भाषा अति मधुर होती है ।  अमृततुल्य होती है ।  प्रेम

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 113 भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेSमृतम्   ... (अध्याय १० - श्लोकम १८) பூயஹ கதய த்ருப்திர்ஹி ஶ்ருண்வதோ நாஸ்தி மே(அ)ம்ருதம்  ... (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 18) Bhooyah Kathaya Truptirhi Shrunvato Naasti Me(a)mrutam  ... (Chapter 10 - Shlokam 18) அர்தம் :  அம்ருதத்திற்கு ஒப்பான உங்கள் வார்தைகளைக் கேட்டு எனக்கு த்ருப்தி ஏற்படுவதில்லை ... பேசுபவர் மற்றும் கேட்பவர் மத்தியில் நிலவிடும் ஸம்பந்தமே பேசுபவரின் வார்தைகளை மதுரமானதாக்கும் .  அம்ருதத்திற்கு ஒப்பானதாக்கும் .  கேட்பவர் மனஸில் பேசுபவர் பற்றி எல்லையற்ற ப்ரீதி இருக்க வேண்டும் .  இங்கு அர்ஜுனன் மனஸில் ஸ்ரீ க்ருஷ்ணனைப் பற்றிய பாவனை தூய அன்பும் ஸ்நேஹமும் கலந்தது .  ஸ்ரீ க்ருஷ்ணனும் அர்ஜுனன் மேல் அபார ஸ்நேஹமும் , ப்ரியமும் வைத்தவன் .  கீதையில் பல முறை 'இஷ்டோ(அ)ஸி , ப்ரியோ(அ)ஸி என்றெல்லாம் கூறி அதை வெளிப்படுத்தவும் செய்கிறான் . பேசக்கூடிய மொழியும் பேசப்படும் வார்தைகளும் ப்ரதானம் இல்லை .  தாய் தந்தையருக்கு குழந்தையின் மழலை தேன் போல தித்திக்கும் .  அம்ருதம் போல இருந்திடும் .  ப்ரேமையி

ॐ PHRASES IN THE GITA - 112 सर्वमेतद ऋतं मन्ये यत् वदसि  ...  (अध्याय १० - श्लोक १४) ஸர்வமேதத் ர்தம் மன்யே  யத் வதஸி  ..  (அத்யாயம் 10 - ஶ்லோகம் 14) Sarvametad Rtam manye yat vadasi ...  (Chapter 10 - Shlokam 14) Meaning :  I regard all that You say as True .... Arjuna is a common man .  Yes , extra-ordinarily skilled , but a very common human .  Hence , we find the common trait in most men around us in these words of Arjuna . Most of us accept as true and believe in whatever is said by so-called big personalities , big by virtue of wealth or education or post and power or name and fame .  It is a very commonly seen trait .  When one finds his arguments weakening in a conversation , he would drag these big men into the conversation , say "Oh ! This is what Aristotle has said " , "These are not my words but words of Narendra Modi" and try to shut the mouth of the other participant in conversation .  Here , Shri Krishna is Arjuna's friend and