निरामय - श्रीमद् भगवद् गीता

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 256 सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विकः  ..  (अध्याय १८ - श्लोक ९) ஸங்கம் த்யக்த்வா ஃபலம் சைவ ஸ த்யாகஹ் ஸாத்விகஹ ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 9) Sangam Tyaktvaa Phalam Chaiva Sa Tyaagah Saattvikah ...  (Chapter 18 - Shloka 9) அர்தம் :  செயல் மீதும் ஃபலன் மீதும் பற்றினைத் துறப்பது ஸாத்வீக த்யாகம் .. ஸாத்வீகம் மேலோங்கிய ஒருவன் கர்மங்களை த்யாகம் செய்வதில்லை ..  கர்மங்களில் ஈடுபடாமல் லோகத்தில் இருக்க முடியாது என்பதை அறிவான் .  கர்மங்களில் ஈடுபட்டிருந்தாலும் அவற்றின் பால் பற்று கொள்வதில்லை ..  கடமை என்று கருதி , கர்மங்களை செய்கிறான் ..  அதே போல , கர்மங்களில் இருந்து விளையும் ஃபலன்கள் மீதும் பற்று கொள்வதில்லை .  பற்றினை விலக்குதல் என்ற இத்தகைய த்யாகத்தை ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் ஸாத்வீக த்யாகம் என்கிறான் ..

ॐ PHRASES IN THE GITA - 255 दुःखमित्येव कायक्लेशभयात् त्यजेत् - राजस त्याग .. (अध्याय १८ - श्लोक ८) து:கமித்ஏவ காயக்லேஶ பயாத் த்யஜேத் - இது ராஜஸ த்யாகம் ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 8) Dukhamityeva kaaya klesha bhayaat Tyajet - This is Rajasa Sacrifice .. (Chapter 18 - Shlokam 8) Meaning :  Giving up actions because these are troublesome or cause bodily discomfort is renunciation by those in the mode of passion , the Rajo Gunee .. Person with predominant Rajo Guna or the person in mode of 'passion' passionately involves in actions ..  But , there is no guarantee that he'll do the deeds which are to be done ..  He'll refrain from doing this if he regards the action as 'painful' or 'a cause of discomfort' ..  The passion in him also incites him to passionately expect and seek fruits of his actions ..  The action may not be right and worth doing ..  But , the Rajo Gunee will perform this , if the fruits seem luring ..  On the other ha

ॐ PHRASES IN THE GITA - 254 मोहात्तस्य परित्यागः - तामस त्याग .. (अध्याय १८ - श्लोक ७) மோஹாத்தஸ்ய பரித்யாகஹ - இது தாமஸ த்யாகம் ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 7) Mohaat Tasya Parityaagah - This is Taamasa Sacrifice ..  (Chapter 18 - Shlokam 7) Meaning :  Sacrifice or renunciation under delusion --  This is sacrifice by those in mode of delusion . Person imbibed with Tamas or Tamo Guna , or the person in mode of ignorance abstains from performing his natural duties either due to his natural trait of ignorance or laziness ..  His ignorance is about the actions he has to perform , actions he should avoid etc ..  Tamasi is obstinate too ..  His obstinacy prevents him from listening to others who dare to clarify on his actions and duties ..  If by - chance , he is aware of this , his natural laziness stops him from doing actions and duties bestowed on him ..  This type of 'giving up' actions on account of delusion and confusion is called Tamasi Tyaag by Shri Krishna

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २५४ मोहात्तस्य परित्यागः - तामस त्याग .. (अध्याय १८ - श्लोक ७) மோஹாத்தஸ்ய பரித்யாகஹ - இது தாமஸ த்யாகம் ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 7) Mohaat Tasya Parityaagah - This is Taamasa Sacrifice ..  (Chapter 18 - Shlokam 7) अर्थ :  मोह के वश में आकर किया जाने वाला त्याग यह तामसी त्याग है ।  प्रधानता से तमस या तमोगुण प्राप्त मनुष्य अज्ञान के कारण अथवा आलस्य के कारण अपने कर्म करता नहीं ।  करणीयं एवं अकरणीयम के विषय में अज्ञान ।  हठ यह तामसी की सहज वृत्ति है ।  अतः , यदि अन्य कोई उसे क्या करें और क्या न करें इस विषय में सुझाये तो , अपने हठ के कारण उस सुझाव को स्वीकारता नहीं ।  और यदि स्वयं कर्तव्यं - अकर्तव्यं के विषय में जानता भी , उस में बसे आलस्य उसे कर्म करने से रोक देता है ।  इस प्रकार , मोहवश होकर जब कर्म त्यागे जाते हैं , तो उसे तामसी त्याग कहते हैं श्री कृष्ण ।

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 254 मोहात्तस्य परित्यागः - तामस त्याग .. (अध्याय १८ - श्लोक ७) மோஹாத்தஸ்ய பரித்யாகஹ - இது தாமஸ த்யாகம் ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 7) Mohaat Tasya Parityaagah - This is Taamasa Sacrifice ..  (Chapter 18 - Shlokam 7) அர்தம் :  மோஹத்தின் வஶமான நிலையில் செய்யப்படும் த்யாகம் தாமஸ த்யாகம் ஆகும் .. தாமஸம் அல்லது தமோ குணத்தை ப்ரதானமாகக் கொண்டவன் அக்ஞானம் காரணமாகவும் சோம்பல் காரணமாகவும் செய்ய வேண்டிய கர்மங்களை செய்யாமல் விடுகிறான் ..  செய்ய வேண்டிய கர்மம் எது என்பதை அறிவதில்லை ..  தாமஸனிடம் இயற்கையாக நிறைந்து உள்ள வறட்டுப் பிடிவாதம் காரணமாக , பிறர் எடுத்துச் சொன்னாலும் ஏற்றுக் கொள்ள மாட்டான் ..  செய்ய வேண்டியது எது என்று அறிந்திருந்தாலும் சோம்பல் செய்ய விடாமல் அவனைத் தடுத்திடும் ..  இவ்வாறு மோஹ வஶமாகி , கர்மங்கள் த்யாகம் செய்யப் படுவதை தாமஸ த்யாகம் என்கிறார் ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் ..

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २५५ दुःखमित्येव कायक्लेशभयात् त्यजेत् - राजस त्याग .. (अध्याय १८ - श्लोक ८) து:கமித்ஏவ காயக்லேஶ பயாத் த்யஜேத் - இது ராஜஸ த்யாகம் ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 8) Dukhamityeva kaaya klesha bhayaat Tyajet - This is Rajasa Sacrifice .. (Chapter 18 - Shlokam 8) अर्थ :  यह दुःखमयी है या शरीर को कष्टदायी है , इस विचार से किया जाने वाला कर्म का त्याग राजसी त्याग है । प्रधानता से रजो गुण को प्राप्त व्यक्ति स्फूर्ति के साथ कर्मों में लीन होता तो है ।  परन्तु करने योग्य कर्मों को करेगा ही , यह निश्चित नहीं ।  और राजसी के मन में , कर्मों से अपेक्षित फलों के प्रति अत्याधिक राग भी है ।  युक्त कर्म नहीं ।  करने योग्य कर्म नहीं ।  परन्तु उससे अपेक्षित फल आकर्षक दिखें तो राजसी उस कर्म को करेगा ही ।  दूसरी ओर कर्म करने योग्य हो तो भी , यदि उसे करने में शरीर के लिये कष्टदायी प्रतीत होता या उस कर्म से कोई विशेष फल प्राप्ति के आशा ना हो तो राजसी उस कर्म को त्याग देगा ।  भय वश होकर किया जाने वाला इस त्याग को राजसी त्याग कह रहे हैं श्री कृष्ण । यज्ञ में

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 255 दुःखमित्येव कायक्लेशभयात् त्यजेत् - राजस त्याग .. (अध्याय १८ - श्लोक ८) து:கமித்யேவ காயக்லேஶ பயாத் த்யஜேத் - இது ராஜஸ த்யாகம் ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 8) Dukhamityeva kaaya klesha bhayaat Tyajet - This is Rajasa Sacrifice .. (Chapter 18 - Shlokam 8) அர்தம் :  இது கஷ்டம் அளிக்கிறது என்பதாலோ ஶரீரத்திற்கு வேதனை அளிக்கிறது என்பதாலோ கார்யங்களை செய்யாமல் விடுதல் ராஜஸ த்யாகம் .. ப்ரதானமாக ராஜஸ குணம் கொண்டவன் பரபரப்பாகச் செயல்களில் ஈடுபடுபவனே ..  எனினும் , எது செய்யத் தகுந்ததோ அதையே செய்வான் என்பது நிஶ்சயம் இல்லை ..  கூடவே , அச்செயல்களில் இருந்து விளையக்கூடிய ஃபலன்களின் மீது தீவ்ரப் பற்றும் கொண்டவன் ..  உகந்தச் செயல் இல்லை ..  ஆனால் , மனஸை கவர்ந்து இழுக்கக் கூடிய ஃபலன்கள் கிடைக்கும் என்று தோன்றினால் , அதைச் செய்வான் ..  மற்ற பக்கம் உகந்தச் செயலாக இருந்தாலும் , செய்யத் தகுந்தது என்று ராஜஸனுக்குத் தோன்றினாலும் , அச்செயலைச் செய்வதில் ஶரீரத்திற்க்குக் கஷ்டம் இருந்தால் , அதில் இருந்து விளையக் கூடிய ஃபலன் விஶேஷமானது இல்லை என்று தோன்றினால் , ப

ॐ PHRASES IN THE GITA - 253 यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम्  (अध्याय १८ - श्लोक ५) யக்ஞஹ தானம் தபஶ்சைவ பாவனானி மனீஷிணாம் ,, (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 5) Yagyo Daanam Tapashchaiva Paavanaani Maneeshinaam ..  (Chapter 18 - Shlokam 5) Meaning :  Yagya (Sacrifice) , Daana (Charity) and Tapah (Penance) purify men .. Yagya is 'Sacrifice' seeking well-being of others ..  Yagya as a ritual is not known to the English and European Christians , but they use "sacrifice" for the word Yagya ..  That is true ..  Sacrifice with benevolent motive , sacrifice for welfare of the world , sacrifice seeking well - being of others and sacrifice without an iota of selfish agenda is Yagya ..  Outwardly , the ritual offering Ghee and cooked rice to fire and other objects (these are called Ahutis in Yagya ..)  It is to be accompanied by Yagya Bhava or the spirit of 'benevolence' and welfare of others ..  Generation of Yagya Bhavana in our hearts is the purpose of

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २५३ यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम्  (अध्याय १८ - श्लोक ५) யக்ஞஹ தானம் தபஶ்சைவ பாவனானி மனீஷிணாம் ,, (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 5) Yagyo Daanam Tapashchaiva Paavanaani Maneeshinaam ..  (Chapter 18 - Shlokam 5) अर्थ :  यज्ञ , दान एवं तप मनुष्यों को पावन बनाते हैं । अन्यों के हित में किया जाने वाला त्याग यह यज्ञ है ।  यज्ञ आंग्ल भाषा में "Sacrifice" कहा जाता है ।  यज्ञ के दो बिन्दु हैं ।  नि:स्वार्थ भाव एवं लोक हित उद्दिष्य त्याग ।  यज्ञ का बाहरी स्वरुप है यज्ञ कुण्ड में जगाये गए अग्नि में अन्न , घी आदि आहुति और वस्त्र आदि अन्य द्रव्य चढ़ाना ।  यज्ञ की हेतु है मन में त्याग भाव का जागरण ।  त्याग भावना अहंकार , ममता जैसे मल का नाश कर हमें पुनीत बनाता है । हमारे लिये उपयोगी वस्तुओं को अन्यों की आवश्यकता पूर्ती के लिये दे देना यह दान है ।  संग्रह करने की वृत्ति को मिटाकर , हमारे मन में दैवी भावना अपरिग्रह को जन्म देता है दान ।  इस प्रकार दान यह कर्म हमें पुनीत बनाता है । आकर्षणों में बलि न होकर , बाधाओं के सामने हताश ना होकर , यश -

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 253 यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम्  (अध्याय १८ - श्लोक ५) யக்ஞஹ தானம் தபஶ்சைவ பாவனானி மனீஷிணாம் ,, (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 5) Yagyo Daanam Tapashchaiva Paavanaani Maneeshinaam ..  (Chapter 18 - Shlokam 5) அர்தம் :  யக்ஞம் , தானம் மற்றும் தபஸ் மநுஷ்யனை புநிதமாக்குகின்றன .. யக்ஞம் என்பது அந்யரின் நலன் நாடி தியாகம் செய்வது ..  யக்ஞம் என்பதற்கு ஆங்க்லத்தில் "Sacrifice" என்கிறார்கள் ..  ஸ்வயநல நோக்கம் ஏதும் இல்லாமல் பொது நலனில் , உலக நலனில் த்யாகம் செய்வதை யக்ஞம் எனலாம் ..  வெளிப்படையாக நெய் , அன்னம் போன்ற ஆஹுதிகளையும் மற்ற வஸ்துக்களையும் அக்னியில் போட்டு பஸ்மம் ஆக்குதலை யக்ஞம் என்போம் ..  த்யாக பாவனையை வளர்ப்பதே நோக்கம் ..  த்யாக பாவனை அஹங்காரம் - மமதை என்ற அழுக்குகளை நீக்கி , நம் மனஸைப் புநிதம் ஆக்குகிறது .. நமக்கு உபயோகப் படக்கூடிய பொருட்களை தேவைப் படுவோருக்குக் கொடுத்தலே தானம் ..  தானம் நம் மனஸின் சேகரிக்கக் கூடிய தன்மையை அழித்து 'அபரிக்ரஹம்' என்ற தெய்வீக பாவனையை வளர்த்து விடுகிறது ..  மனஸை புநிதம் ஆக்குகிறது ..

ॐ PHRASES IN THE GITA - 252 काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्न्यासम् ।  (अध्याय १८ - श्लोक २) காம்யானாம் கர்மணாம் ந்யாஸம் ஸந்ந்யாஸம் - (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 2) Kaamyaanaam Karmanaam Nyaasam Sannyaasam ... (Chapter 18 - Shlokam 2) Meaning :  Giving up actions motivated by desire is Sannyaasam ... Sannyaas is part of Varnashrama System in Hindu Dharma ..  It is the last of the four phases in a Hindu life and one is expected to renounce worldly life and devote to the Divine in this phase ..  It is a beautiful way to prepare self for a graceful and beautiful exit from this world ..  Worldly life is full of actions , various types of actions ..  Renouncing worldly life will naturally be assumed as renunciation of all actions ..  But , it is not possible to renounce actions and lead a life of inaction ..  It is more difficult if the Sannyaasi has strength and agility left in his body and if he has a few persons around him who regard themselves as his disciples ..  He will be

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २५२ काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्न्यासम् ।  (अध्याय १८ - श्लोक २) காம்யானாம் கர்மணாம் ந்யாஸம் ஸந்ந்யாஸம் - (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 2) Kaamyaanaam Karmanaam Nyaasam Sannyaasam ... (Chapter 18 - Shlokam 2) अर्थ :  कामना से प्रेरित कर्मों को छोड़ना सन्न्यास है । वर्णाश्रम व्यवस्था जो हिन्दू धर्म का प्रमुख अंग है , उसी का भाग है सन्न्यास आश्रम ।  संसारी जीवन को पूर्णतः जगने के पश्चात संसार से बहिर्गमन की तैयारी का पर्व है सन्न्यास ।  यह हिन्दू धर्म की एक विशेष और अद्वितीय व्यवस्था है ।  संसारी जीवन यह अनेक कार्यों का संच है ।  अतः ,संसार को त्यागकर सन्न्यास आश्रम में प्रवेश करने को कर्मों का त्याग ही सहज समझा जाता है ।  परन्तु सभी कार्यों को त्यागना , कुछ भी किये विना रहना यह असम्भव है ।  शरीर में ऊर्जा रही और आसपास कुछ चहेते हों जो स्वयं को उनके शिष्य कहते हैं तो उन्हें किसी भी कार्य में जुडे बिना रहना कठिन है ।  कम से कम योजना बताना या मार्ग दर्शन करना तो रुकेगा नहीं ।  कार्यों से मुक्त होना कठिन है ।  अतः कार्यों का त्याग किये बिना , उनके प्रत

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 252 काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्न्यासम् ।  (अध्याय १८ - श्लोक २) காம்யானாம் கர்மணாம் ந்யாஸம் ஸந்ந்யாஸம் - (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 2) Kaamyaanaam Karmanaam Nyaasam Sannyaasam ... (Chapter 18 - Shlokam 2) அர்தம் :  காமத்துடன் கூடிய , விருப்பங்களுடன் இணைந்த கர்மங்களை துறப்பதே ஸந்ந்யாஸம் ... ஹிந்து தர்மத்தின் அங்கமான ஆஶ்ரம அமைப்பின் ஒரு அம்ஶம் தான் ஸந்ந்யாஸம் ..  உலக வாழ்க்கையின் அந்திம காலத்தில் , முழுமையான வாழ்க்கையை வாழ்ந்து விட்ட பிறகு , உலகத்தில் இருந்து வெளியேறிட , இல்லை , வெளியேற்றத்திற்குத் தயார் செய்திட , ஒரு அழகான அமைப்பு ..  உலக வாழ்க்கை என்றாலே பலப்பலக் கார்யங்களின் தொகுப்பு ..  உலக வாழ்க்கையைத் துறந்து ஸந்ந்யாஸத்தில் புகுதல் என்றால் கார்யங்களைத் துறந்து விடுதல் என்று அர்தம் கொள்ளுதல் ஸஹஜம் ..  அனைத்துக் கார்யங்களையும் துறந்து ,  ஒன்றும் செய்யாமல் இருத்தல் என்பது இயலாத ஒன்று ..  ஶரீரத்தில் பலம் இருந்தால் , ஏதேனும் செயல் புரிவதற்கான தூண்டுதல் அதிகம் ஆகி விடும் ..  ஶரீரத்தில் பலம் இல்லா விட்டாலும் , அவரை மதிக்கிற மநுஷ்யர்கள் , தம்ம

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २५१ ॐ तत् सत्  ...  (अध्याय १७ - श्लोक २३) ஓம் தத் ஸத் ...  (அத்யாயம் 17 - ஶ்லோகம் 23) Om Tat Sat ...  (Chapter 17 - Shloka 23) अर्थ :  ॐ तत् सत् ... श्री परब्रह्म परमात्मा का शब्द स्वरुप ... ॐ यह प्रणव मन्त्र है ।  एकाक्षर मन्त्र है ।  "मुझे प्रणव मन्त्र ॐ में देख सकोगे" , कहते हैं श्री कृष्ण ।  "गिरामस्मि एकमक्षरं" याने "मंत्रों में मैं एकाक्षर हूँ" ।  ॐ यह परमात्मा का शब्द स्वरुप है ।  निर्गुण , निराकार परमात्मन का शब्द स्वरुप ।  ध्यान के लिए उपयुक्त साधन है ओंकार । एक अन्य सन्दर्भ में श्री कृष्ण कहते हैं की , "ॐ इस मन्त्र का ध्यान करते हुए जो इस संसार को छोड़ता है , वह मुझे , मेरे परम धाम को प्राप्त करता है" ।  ॐ का उच्चार अपने बुद्धि पर सूक्ष्म प्रभाव छोड़ता है ।  श्वासादि प्रणाली में उठे कठिनाई दूर करता है ।  ॐ का उच्चार मन को शान्त करता है । ॐ त्र्यक्षर मन्त्र है ।  अ , उ और म ये तीन अक्षरों का संयोग है यह शब्द ।  इसके उच्चार में अपने सम्पूर्ण  शब्द  परणाली का उपयोग है ।  अ यह शब्द नाभि

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 251 ॐ तत् सत्  ...  (अध्याय १७ - श्लोक २३) ஓம் தத் ஸத் ...  (அத்யாயம் 17 - ஶ்லோகம் 23) Om Tat Sat ...  (Chapter 17 - Shloka 23) அர்தம் :  ஓம் தத் ஸத் ... ஸ்ரீ பரப்ரஹ்ம பரமாத்மாவின் ஶப்த ஸ்வரூபம் ... ஓம் என்பது ப்ரணவ மந்த்ரம் ..  ஏகாக்ஷர மந்த்ரம் (ஒரு அக்ஷரம்) ...  ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் பத்தாவது அத்யாயமான விபூதி யோகத்தில் , "கிராமஸ்மி ஏகமக்ஷரம்" என்கிறார் ..  "ஏகாக்ஷர மந்த்ரத்தில் என்னைப் பார்க்கலாம்" என்கிறார் ..  ஸ்ரீ பரமாத்மனின் ஶப்த ரூப வெளிப்பாடு ப்ரணவ மந்த்ரம் ..  நிர்குண நிராகார பரம்பொருள் ஓம் என்னும் மந்த்ரம் மூலம் வெளிப்படுகிறார் ..  த்யானம் செய்திட ஓம் ஒரு ஸுலபமானக் கருவி .. மற்றொரு ஸந்தர்பத்தில் , "அந்திம க்ஷணத்தில் , ஶரீரத்தில் இருந்து உயிர்ப் பிரியும் அந்த க்ஷணத்தில் ஓம் என்ற மந்த்ரத்தில் த்யானம் செய்பவன் என்னை அடைகிறான்" என்று கூறுகிறார் ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் ..  ஓம் என்ற மந்த்ர உச்சரிப்பு மூலையில் பல்வேறு ஸூக்ஷ்மமான விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் சொல்கின்றனர் ..  ப்ரணவ மந்த

ॐ PHRASES IN THE GITA - 251 ॐ तत् सत्  ...  (अध्याय १७ - श्लोक २३) ஓம் தத் ஸத் ...  (அத்யாயம் 17 - ஶ்லோகம் 23) Om Tat Sat ...  (Chapter 17 - Shloka 23) Meaning :  Om Tat Sat ...  Sound Form Of the Supreme Absolute Truth .. Om is Pranava Mantra ..  Ekakshara Mantra ..  Mono syllable Mantra ..  Shri Krishna says , "You may see Me in Om ..  I am the EkaAksharam"  "Giraamasmi Ekam Aksharam" ..  It is the Absolute manifested in Sound Form ..  The Nirguna , Niraakaara (Formless and without any attribute) manifested in Sound Form ..  It is an easily practicable instrument for Meditation .. In another context , Shri Krishna says that , "he who leaves the mortal world meditating on Om reaches Me or the Ultimate Abode" ..  Chanting Om has many subtle effects on brain and relieves from many physical discomforts like breathing difficulties , headaches etc .  It soothes and relaxes the mind .. Om is a combination of three syllables , a ,

ॐ PHRASES IN THE GITA - 250 दानं तत्तामसम्  ..  (अध्याय १७ - श्लोक २२) தானம் தத்தாமஸம்  ..  (அத்யாயம் 17 - ஶ்லோகம் 22) Daanam Tattaamasam ..  (Chapter 17 - Shlokam 22) Meaning :  That is Charity by the person in Mode of Ignorance (Taamasika) .. Ignorance is an important trait of Taamasi or (the person in mode of ignorance) ..  It is obvious that the Taamasi donates at an improper place , at an inappropriate time and to an unqualified person ..  Donation by a Taamasi is result of lack of thoughts .. Asat Bhaavana or flimsy and unreal thoughts is another trait of a Taamasi ..  It is hence natural that he donates to flimsy and unworthy causes ..  He donates without any respect for the receiver ..  In a donation , the donor's hands are above and receiver's are below ..  The donor obviously develops an arrogance through the act of donation ..  This can be avoided by donating with humility ..  "I am able to give only this" ; "This is a humble offering

ॐ கீதையில் சில சொற்தொடர்கள் - 250 दानं तत्तामसम्  ..  (अध्याय १७ - श्लोक २२) தானம் தத்தாமஸம்  ..  (அத்யாயம் 17 - ஶ்லோகம் 22) Daanam Tattaamasam..  (Chapter 17 - Shlokam 22) Meaning :  That is Charity by the person in Mode of Ignorance (Taamasika) .. அக்ஞானம் தாமஸனின் ஒரு லக்ஷணம் ..  எனவே , இயல்பாக தாமஸன் அவ்விடத்திற்குப் பொருந்தாத தானம் செய்திடுவான் ..  காலத்திற்கு ஒவ்வாத தானம் செய்திடுவான் ...  தவறான நபருக்கு , தகுதி இல்லாதவருக்கு , பொருந்தாத தானம் அளித்திடுவான் தாமஸி ..  தாமஸனின் சிந்தனா - ஶூந்யம் , சிந்திக்காத அவனது தன்மையின் விளைவே அவனது தானம் .. தாமஸனுடைய மற்றொரு லக்ஷணம் அவனது அஸத் சிந்தனை ..  இயல்பாக அஸத்தான கார்யத்திற்கு , அஸத்தான நோக்கத்திற்கு தானம் அளித்திடுவான் தாமஸன் ..  அதையும் மனஸில் அலக்ஷ்யத்துடன் , வெறுப்புடன் அளித்திடுவான் ..  தானம் அளிப்பவனின் கை மேலே இருந்திடும் ..  தானம் வாங்குபவனின் கை கீழே இருந்திடும் ..  அதனால் தானம் அளிப்பவன் அஹங்காரம் உள்ளவனாகவே இருப்பான் ..  இதைத் தவிர்த்திட நம் வேதங்களும் ஶாஸ்த்ரங்களும் விநயத்துடன் , பணிவுடன் தானம் செய்யச் ச

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २५० दानं तत्तामसम्  ..  (अध्याय १७ - श्लोक २२) தானம் தத்தாமஸம்  ..  (அத்யாயம் 17 - ஶ்லோகம் 22) Daanam Tattaamasam ..  (Chapter 17 - Shlokam 22) अर्थ :  वह तामसी दान है । अज्ञान तामसी का लक्षण है ।  स्वाभाविक है की तामसी अयुक्त स्थान पर , अयुक्त समय पर , अयोग्य व्यक्ति को दान देगा ।  तामसी का दान उसके विचार - शून्यता का परिणाम है । असत भावना यह तामसी का एक अन्य लक्षण है ।  स्वाभाविक है तामसी असत कार्य के लिए दान करेगा ।  वह भी मन में द्वेष भाव के साथ या आदर के विना दान करेगा ।  दान देने वाले का हाथ ऊपर और लेने वाले का हाथ नीचे होता है ।  इसी लिये दानी अहंकारी होता है ।  इस से बचने अपने वेद और शास्त्र विनम्र भाव से दान करने सुझाता है ।  "मैं इतना ही दे पा रहा हूँ" इस भाव के साथ दान करें , यह अपेक्षा ।  परन्तु , तामसी पैर के ऊपर पैर डालकर , उद्दंडता के साथ बैठे हुए , बाये हाथ से दान करता है ।  उसके मन में दान लेने वाले के प्रति न स्नेह है न आदर भाव ।

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २४९ तद्दानं राजसम्  ..  (अध्याय १७ - श्लोक २१) தத்தானம் ராஜஸம்  ..  (அத்யாயம் 17 - ஶ்லோகம் 21) Taddaanam Raajasam ..  (Chapter 17 - Shlokam 21) अर्थ :  वह राजसी दान है । राजसी या रजो गुणी का दान कैसा होता है ??  चर्चा करते हुए श्री कृष्ण तीन बिंदुओं का उल्लेख कर रहे हैं । प्रत्युपकारार्थं ,..  राजसी केवल और केवल मात्र प्रति उपकार की प्राप्ति इस हेतु लिये , प्रति उपकार की अपेक्षा से ही दान करेगा ।  स्वयं द्वारा दिया गया दान का स्मरण दिलाने में उसे संकोच नहीं ।  शब्द प्रयोग के विना ही प्रति उपकार की आज्ञा दे रहा हो । फलम उद्दिश्य  ..  फल प्राप्ति की अपेक्षा से दान करेगा राजसी ।  यदि सत्त्व गुणी दान लेने वाले का पात्र परखता है , राजसी दान लेने वाले का पद , प्रभाव और अधिकार परखकर दान देता है ।  इस दान के फलस्वरूप क्या प्राप्त हो सकता इसका गणित लगाते हुए दान देता है । दीयते परिक्लिष्टं ...  मन में कष्ट के साथ दान देता है राजसी ।  दान से फलों की अपेक्षा होने के कारण , देना तो अनिवार्य है ।  टाला नहीं जा सकता ।  परन्तु दान देते हुए उसे प्रसन्नत

ॐ PHRASES IN THE GITA - 249 तद्दानं राजसम्  ..  (अध्याय १७ - श्लोक २१) தத்தானம் ராஜஸம்  ..  (அத்யாயம் 17 - ஶ்லோகம் 21) Taddaanam Raajasam ..  (Chapter 17 - Shlokam 21) Meaning :  That is Charity by the person in Mode of Passion (Rajasika) .. How is donation or charity by a Rajasee or a person in mode of passion ??  Shri Krishna mentions three marks while discussing donation by a Rajasee .. Prathyupakaaraartham ..  A Raajasee donates or involves in charity only to get return charity ..  He won't hesitate to remind the receiver of his charity that 'it was he who donated to him' ..  In fact , this is an indirect suggestion to show his sense of gratitude and return his charity .. Phalam Uddishyavaa ..  He expects his donation to bear fruits , beneficial to him ..  If the Saathvika or the person in mode of Knowledge scans the receiver's need and worth while donating , the Raajasee or person in mode of passion scans the influence and power of receiver whi

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 249 तद्दानं राजसम्  ..  (अध्याय १७ - श्लोक २१) தத்தானம் ராஜஸம்  ..  (அத்யாயம் 17 - ஶ்லோகம் 21) Taddaanam Raajasam ..  (Chapter 17 - Shlokam 21) அர்தம் :  அது ராஜஸனின் தானம் ஆகும் .. ராஜஸனின் தானம் எத்தகையது ??  விளக்கிடும் ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் மூன்று அடையாளங்களைக் குறிப்பிடுகிறார் .. ப்ரத்யுபகாரார்தம் ...  ப்ரதி உபகாரத்திற்காகவே , ப்ரதி உபகாரத்தை எதிர்ப்பார்த்தே தானம் செய்திடுவான் ராஜஸன் ..  தான் செய்த தானத்தை நினைவு படுத்துவான் ..  ப்ரதி உபகாரம் செய்திடு என்று சொல்லாமல் சொல்வான் .. ஃபலம் உத்திஶ்யவா ...  ஃபலன் எதிர்ப்பார்த்து தானம் செய்வான் ..  ஸாத்வீகன் தானம் வாங்குபவரின் தகுதியை ஆராய்ந்து , பாத்ரம் அறிந்து தானம் செய்கிறான் என்றால் , ராஜஸன் தானம் வாங்குபவரின் பதவியை , செல்வாக்கை ஆராய்ந்து தானம் அளிப்பான் ..  இந்த தானத்தில் இருந்து எத்தகைய ஃபலன்களை அடைந்து விட முடியும் என்று கணக்கிட்டு தானம் செய்வான் .. தீயதே பரிக்லிஷ்டம் ..  மனஸில் கஷ்டத்துடன் தானம் அளிப்பான் ராஜஸன் ..  ஃபலன் எதிர்பார்ப்பதால் தானம் அளிப்பதைத் தவிர்க்கவும் முடியாது அவனால்

ॐ PHRASES IN THE GITA - 248 तद्दानं सात्त्विकम्  ..  (अध्याय १७ - श्लोक २०) தத்தானம் ஸாத்விகம்  ..  (அத்யாயம் 17 - ஶ்லோகம் 20) Taddaanam Sattvikam ..  (Chapter 17 - Shlokam 20) Meaning :  That is Charity by the person in Mode of Goodness (Saattvika) .. Shri Krishna talks here about the virtue of 'Charity or Donation' ..  How does Saattvika person , person in mode of Knowledge donate or involve in charity ?? The suffix 'vyam' in Samskrit suggests that '... needs to be done' or '... deserves to be done' ..  Daatavyam is 'Donation needs to be given' ..  Kartavyam is 'the work deserves to be done' ...  Gantavyam is 'the goal or destination needs to be reached' ..  Praaptavyam is 'It is worth being attained' .. etc . Daatavyam ..  This needs to be given ..  This is a well deserved charity ..  Such is the only motivation for a Saattvika person to donate or involve in charity ..  He does not need any other mo

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २४८ तद्दानं सात्त्विकम्  ..  (अध्याय १७ - श्लोक २०) தத்தானம் ஸாத்விகம்  ..  (அத்யாயம் 17 - ஶ்லோகம் 20) Taddaanam Sattvikam ..  (Chapter 17 - Shlokam 20) अर्थ :  वह सात्त्विक दान है । श्री कृष्ण यहाँ दान के विषय पर बोल रहे हैं ।  सात्त्विक व्यक्ति का दान कैसे होता है ? दातव्यं , कर्तव्यं , गन्तव्यम , भवितव्यं , प्राप्तव्यं ..  व्यम ये अक्षर लगने से दिया जाना चाहिए , किया जाना उचित है , लक्ष्य जहाँ पहुँचा जाना अवश्य है , ऐसा हो यही योग्य है , प्राप्त किया जाना उचित है , ऐसे अर्थ होते हैं । दातव्यं याने , यह दिया जाना चाहिए ।  यह अवश्य दिया जाना चाहिये ।  सात्त्विक पुरुष इस एक विचार से दान करता है ।  दान करने अन्य कोई तर्क या प्रेरणा की उसे आवश्यक नहीं । दान के फलस्वरूप प्रशंसा , कृतज्ञता , प्रति उपकार आदि हैं ।  अनुपकारिणे याने ऐसी व्यक्ति जिसे प्रति उपकार करने की लव लेश भी सम्भावना नहीं ।  सात्त्विक पुरुष ऐसे अनुपकारिणी व्यक्ति को दान देता है ।  बुद्धि स्वाधीन जिसे ना हो ऐसी व्यक्ति , अपरिचित , वयोवृद्ध , रोग या अपघात के कारण स्व-प्रज्ञा

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 248 तद्दानं सात्त्विकम्  ..  (अध्याय १७ - श्लोक २०) தத்தானம் ஸாத்விகம்  ..  (அத்யாயம் 17 - ஶ்லோகம் 20) Taddaanam Sattvikam ..  (Chapter 17 - Shlokam 20) அர்தம் :  அது ஸாத்வீகனின் தானம் ஆகும் .. தானத்தைப் பற்றி இங்கு பேசுகிறார் ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் ..  ஸாத்வீகனின் தானம் எவ்வாறு இருந்திடும் ?? தாதவ்யம் இது ..  வ்யம் என்ற வார்தைத் தொகுப்பு கலந்தால் தகுந்தது , உகந்தது ..  என்று அர்தம் ..  தா என்றால் கொடுத்தல் ..  தாதவ்யம் என்றால் கொடுக்கப் பட வேண்டியது ..  கொடுத்தல் தகுந்தது என்று அர்தம் ..  கர் , க்ரு என்றால் செய்தல் ..  கர்தவ்யம் என்றால் செய்யத் தகுந்தது ..  க என்றால் செல்லுதல் ..  கந்தவ்யம் என்றால் சென்று அடைய வேண்டிய லக்ஷ்யம் .. இது கொடுக்கப் பட வேண்டியது ..  இதைக் கொடுத்தல் அவஶ்யம் என்று உணர்ந்தால் ஸாத்வீகன் தானம் செய்திடுவான் ..  வேறு எந்த உந்துதலும் அவனுக்கு அவஶ்யம் இல்லை .. தானத்தின் ஃபலன்கள் பாராட்டு , நன்றி உணர்வு , தனக்கு அவஶ்யம் ஏற்படும் போது மறு உதவி பெறுதல் ..  ஆகியவை ..  அநுபகாரிணே என்றால் ப்ரதி உபகாரம் செய்ய இயலாதவன் ..  அத்தகை

ॐ PHRASES IN THE GITA - 247 तपः तत्तामसम्  ..  (अध्याय १७ - श्लोक १९) தபஹ தத் தாமஸம்  ..  (அத்யாயம் 17 - ஶ்லோகம் 19) Tapah Tat Taamasam  ..  (Chapter 17 - Shlokam 19) Meaning :  This is Austerity by the person in Mode of Ignorance (Taamasik) .. Ignorance , delusion absence of consciousness are three chief traits of person in mode of ignorance or person with dominant Tamo Guna ...  He holds on stubbornly to strange views and inflicts hardship and harm to self while performing his actions ...  Naturally , the austerity (Tapas) conducted by him also blares these very traits ..  He is not clear about the intention of his Tapas .. nor is he informed on modalities of the same ..  He carries foolish and delusional ideas with brutal obstinacy ..  His Tapas may cause harmful and destructive effects on others , nay even on the whole world ..  The Tamo Guni is not at all bothered about these ..  It won't be surprising if the Tamasi person conducts Tapas with sole intention of

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २४७ तपः तत्तामसम्  ..  (अध्याय १७ - श्लोक १९) தபஹ தத் தாமஸம்  ..  (அத்யாயம் 17 - ஶ்லோகம் 19) Tapah Tat Taamasam  ..  (Chapter 17 - Shlokam 19) अर्थ :  वह तामसिक तप है । अज्ञान , मोह और भ्रम ये तमो गुणी के लक्षण हैं ।  कई अस्पष्ट धारणाओं को धरकर , स्वयं को याने अपने शरीर को कष्ट देकर , यातनाएं देकर , अन्यों को भी पीड़ा देकर किसी कार्य में लगता है तामसी ।  उसके द्वारा किया जाने वाला तपस भी ऐसा ही होगा ।  तप के हेतु के विषय में भ्रम , तप की विधियों के विषय में अस्पष्टता के साथ तप करेगा ।  मूढ़ता पूर्ण धारणा को धरकर , मन में हठ लेकर तप करता है तामसी ।  स्वयं को घोर यातनायें देकर तप में लगेगा तमो गुणी ।  उसके तप के फलस्वरूप अन्यों को पीड़ा पहुँच सकता है ।  क्यूँ , विश्व भर का नाश भी हो सकता है ।  तामसी को उसकी चिन्ता नहीं ।  तामसी इससे आगे अन्यों को दुःख पहुँचाने की हेतु लेकर ही तपश्चर्य में लगता तो भी आश्चर्य नहीं ।

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 247 तपः तत्तामसम्  ..  (अध्याय १७ - श्लोक १९) தபஹ தத் தாமஸம்  ..  (அத்யாயம் 17 - ஶ்லோகம் 19) Tapah Tat Taamasam  ..  (Chapter 17 - Shlokam 19) அர்தம் :  அது தாமஸனின் தபஸ் ஆகும் .. அறியாமை , குழப்பம் , மோஹம் , மயக்கம் இவை ஒரு தாமஸனின் லக்ஷணங்கள் ..  தாமஸன் குழப்பமான பல கருத்துக்களை ஏந்தி , தன்னை , அதாவது தன் ஶரீரத்தை கஷ்டப்படுத்தி , வலி வேதனைக்கு உட்படுத்தி , பிறருக்கும் கஷ்டம் அளித்து , கார்யங்களில் ஈடுபடுவான் ..  செய்திடும் தபஸின் நோக்கம் பற்றிய குழப்பமும் , தபஸின் விதிமுறைகளைப் பற்றிய தெளிவின்மையும் , வறட்டுப் பிடிவாதத்துடன் மூடத்தனமான ஒரு கருத்தைப் பற்றிக் கொண்டும் தபஸ் இயற்றிடுவான் தாமஸன் ..  அவனது தபஸின் ஃபலனாக பிறருக்கு , ஏன் உலகத்திற்கே கேடு விளைந்திடலாம் ..  தாமஸனுக்கு அதைப் பற்றிக் கவலை இல்லை ..  அந்யருக்குக் கேடு விளைவிக்க வேண்டும் என்பதையே தாமஸன் தன் தபஸின் நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தாலும் ஆஶ்சர்யம் இல்லை ..

ॐ PHRASES IN THE GITA - 246 तपः राजसम्  ..  (अध्याय १७ - श्लोक १८) தபஹ ராஜஸம்  ..  (அத்யாயம் 17 - ஶ்லோகம் 18) Tapah Raajasam  ..  (Chapter 17 - Shlokam 18) Meaning :  This is Tapas (Austerity) by the person in Mode of Passion (Raajasik) .. Dambha or ostentatious display is inevitable part of any action by the person in mode of passion , i . e .; the Rajasik person ...  He performs his actions for the sake of gaining honour , respect and adoration ...  And we are aware of his attachment with fruits of his action ..  So , his Tapas is conducted with flamboyance and is showy ..  Moreover , he does not focus on modalities of Tapas and the obvious and subtle fruits accrued from Tapas ..  His whole focus is on praises showered by persons oblivious of Tapas , on admiration by persons totally ignorant of Tapas , on respect shown by persons ineligible to comment on Tapas ..  so says Shri Krishna ..

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २४६ तपः राजसम्  ..  (अध्याय १७ - श्लोक १८) தபஹ ராஜஸம்  ..  (அத்யாயம் 17 - ஶ்லோகம் 18) Tapah Raajasam  ..  (Chapter 17 - Shlokam 18) अर्थ :  यह राजसी का तप है । राजसी दम्भ के साथ , आडम्बर के साथ , बड़ी धूम धाम से तप करता है ।  मान , मर्यादा , प्रशंसा के प्राप्ति की हेतु से किया जाता है ।  राजसी को अपने किसी भी चेष्टा में फल की अपेक्षा होती है ।  उसका तपस दम्भ-पूर्ण तो रहेगा ही ।  उससे आगे राजसी तप के विधि पर और उससे सहज प्राप्त होने वाले अपूर्व सिद्धियों की ओर ध्यान न देकर , तपश्चर्या से असम्बद्ध व्यक्तियों की पुष्प वृष्टि , तप इस विषय से अनभिज्ञ व्यक्तियों की तालियाँ , तप के विषय में बोलने की योग्यता जिनको नहीं उनकी प्रशंसा आदि के प्राप्ति को महत्त्व पूर्ण समझता है राजसी और इसी हेतु से वह तपश्चर्या में लगता है ।  श्री कृष्ण का यही कहना है ।