निरामय - श्रीमद् भगवद् गीता

ॐ ப்ரார்தனை [ஒரு நிகழ்வு நமக்கு அநுகூலமாக இல்லாத போது நாம் என்னவெல்லாம் செய்கிறோம்?  அழுகிறோம்.  கை கால்களை உதைத்து , தலையைச் சுவற்றில் முட்டி , பட்டினி கிடந்து தன்னைத் தானே வதைத்துக் கொள்கிறோம் ..  அருகில் உள்ள பொருட்களை அடித்து நொறுக்கி , வன்முறையில் ஈடுபடுகிறோம் ..  சூழ்நிலையை நமக்கு அநுகூலமாக மாற்றுவதற்காக நாம் அறிந்த பல்வேறு முயற்சிகளைச் செய்கிறோம் ..  நம் எதிர்பார்ப்பிற்கு ஏற்றவாறு சூழ்நிலை மாறவில்லை என்றால் இறுதியில் இறைவனை நோக்கித் திரும்புகிறோம் ..  ப்ரார்தனை செய்கிறோம் ..  இது தனிப்பட்ட ஒருவரின் வாழ்க்கையில் .. சிலர் , மிகச் சிலர் , எந்தக் கோரிக்கையும் இல்லாமல் பிரார்தனை செய்கின்றனர் .. பொது நலனில் ப்ரார்தனை செய்யும் போது , அனைவருக்கும் நன்மை விளைய வேண்டும் என்பதே ப்ரார்தனையாகிறது .. நாளை ஸ்ரீ நரேந்த்ர மோதி பாரத தேஶத்தின் ப்ரதமராக மீண்டும் பொறுப்பேற்கிறார் ..  இந்த தருணத்தில் நம் மனங்களில் பல்வேறு ப்ரார்தனைகள் எழுகின்றன .. 1 ..  ஸமுதாயத்தில் வெறுப்பு குறைய வேண்டும் ..  பரஸ்பர நல்லிசைவு ஏற்பட வேண்டும் .. 2 ..  ஒரு வேளை உணவாவது அனைவருக்கும் கிடைக்க வேண்டும் .

ॐ PHRASES IN THE GITA - 303 मतिः मम  ... (अध्याय १८ - श्लोक ७८) மதிஹி மம ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 78) Matih Mama  ...  (Chapter 18 - Shloka 78) Meaning :  This is my opinion ... These are words again spoken by Sanjaya , the charioteer of blind king Dhrutarashtra ..  We have listened to Shri Krishna saying these on many occassions in course of the conversation with Arjuna ..  May be Sanjaya had imbibed this value while listening to the eighteen chapters long conversation .. In reality however , this value has been part of Hindu psyche since long ..  Our proud ancestors have , since times immemorial , cherished this idea and have consciously nurtured the same in mass minds .. These words express the spirit of "freedom of expression" ..  These words express the refusal to thrust own view on others ..  But , Sanjaya is a lower level employee ..  He is not powerful ..  He is definitely not in a position of thrusting his opinion on others ..  Yes ..  Throu

ॐ PHRASES IN THE GITA - 302 यत्र योगेश्वरः कृष्णः यत्र पार्थः धनुर्धरः  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ७८) யத்ர யோகேஶ்வரஹ க்ருஷ்ணஹ  யத்ர பார்தஹ தனுர்தரஹ  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 78) Yatra Yogeshwarah Krishnah Yatra Parthah Dhanurdharo ... (Chapter 18 - Shloka 78) Meaning :  Where Yogeshwara Shree Krishna and Skilled Archer Arjuna stand together ... This is a declaration by the charioteer Sanjaya ..  He had tasted the Nectar in the form of Divine Conversation between Shri Krishna and Arjuna , which he could listen due to the special power bestowed on him by Shri Veda Vyasa ..  He had soared to Divine heights by viewing the Divine cosmic form ..  He makes this declaration in the ecstatic state he had attained by remembering these blessings again and again .. "Oh !!  Dhrutarashtra !!  Oh King !! Thou are blinded by passion for your son and are not able to see the writings on the wall ..  You are expecting a victory for your sons in this battle ..  But ..  No ..  Your

ॐ PHRASES IN THE GITA - 301 तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपम अत्यद्भुतम हरेः विस्मयो में महान राजन हृष्यामि च पुनः पुनः ।  (अध्याय १८ - श्लोक ७७) தச்ச ஸம்ஸ்ம்ருத்ய ஸம்ஸ்ம்ருத்ய ரூபம் அதி அத்புதம் ஹரேஹ விஸ்மயோ மே மஹான் ராஜன் ஹ்ருஷ்யாமி ச புனஹ் புனஹ் ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 77) Thath cha Samsmruthya Samsmruthya Roopam Ati Adbhutam Hareh ..  Vismayo Me Mahaan Rajan Hrushyaami Cha Punah Punah ... (Chapter 18 - Shloka 77) Meaning :  I recollect the Grand Form of Hari and experience thrill and delight again and again .. These too are charioteer Sanjaya's words ..  (Sanjaya , as already mentioned , is the personal charioteer of the blind king Dhrutaraashtra ..)  Sanjay is doubly blessed ..  These are enormous blessings on him ..  Bot are unexpected too for him ..  Sanjay is an ordinary , humble lower level employee of the King ..  He has regarded himself as the same ..  Shree Veda Vyasa bestowed on him a special Divine eye sight ..  Sanjay accepted this special power as a

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - ३०३ मतिः मम  ... (अध्याय १८ - श्लोक ७८) மதிஹி மம ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 78) Matih Mama  ...  (Chapter 18 - Shloka 78) अर्थ :  यह मेरा मत है । अन्धा राजा धृतराष्ट्र के सारथी सञ्जय के ही शब्द हैं ये भी ।  हमने श्री कृष्ण को गीता में कई बार इन शब्दों का प्रयोग करते सूना है ।  सम्भव है की श्री कृष्ण के अठारह अध्याय सुनते सुनते सञ्जय के मन में भी यह संस्कार हो गए हो !! परन्तु , सत्य यह है की सामान्य हिन्दुओं के मन में यह भावना गहरे जड़ पकड़कर बैठी है ।  अनादि काल से ही अपने ऋषी मुनियों ने इस विचार को दृढ़ता से रखा और हिन्दू समाज मन में इसे आरोपित कर इसका पोषण किया । मत स्वातंत्र्य को अभिव्यक्त करने वाले शब्द हैं ये ।  स्वयं के मत को , स्वयं के अभिप्राय को अन्यों पर थोंपना जिसे अमान्य है , उसके शब्द हैं ये ।  "यह मेरा मत है ।"  (आज कल राजनैतिक दुनिया में भी ये शब्द चलते हैं ।  अपनी पार्टी के मत विरुद्ध विचार कह देता है कोई राजनीतिज्ञ ।  वह शक्तिशाली हो तो पार्टी "यह उसका निजी मत है" इन शब्दों के पीछे छुपती है और उसपर अनुश

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - ३०२ यत्र योगेश्वरः कृष्णः यत्र पार्थः धनुर्धरः  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ७८) யத்ர யோகேஶ்வரஹ க்ருஷ்ணஹ  யத்ர பார்தஹ தனுர்தரஹ  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 78) Yatra Yogeshwarah Krishnah Yatra Parthah Dhanurdharo ... (Chapter 18 - Shloka 78) अर्थ :  जहाँ योगेश्वर श्री कृष्ण हो , जहाँ उनके साथ धनुर्धारी अर्जुन हो ... अंधा राजा धृतराष्ट्र का सारथी सञ्जय की यह घोषणा है ।  गीता , इस अमृततुल्य संवाद का श्रवण भाग्य उसे प्राप्त था ।  श्री परमात्मा का विश्वरूप का दर्शन भाग्य उसे प्राप्त था ।  महात्मा सञ्जय स्वयं के भाग्य को पुनः पुनः स्मृति पटल पर ला रहा और हर्षित हो रहा ।  विस्मय स्थिति को पहुँच रहा ।  उस अवस्था में सञ्जय द्वारा की गयी  घोषणा है यह । "हे धृतराष्ट्र !!  सत्य को देखने में अक्षम अन्धे !!  तुम्हारी अपेक्षा और आशा के अनुरूप घड़ने वाला नहीं ।  तुम्हारी पुत्रों को यश प्राप्त होने वाला नहीं ।  यश तो योगेश्वर श्री कृष्ण और धनुर्धारी अर्जुन यह संयुक्त जोड़ी जहाँ है वहीं प्राप्त होगा ।  ना केवल विजय , कीर्ति , श्री और ध्रुव नीति भी वहीं हो सकत

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - ३०१ तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपम अत्यद्भुतम हरेः विस्मयो में महान राजन हृष्यामि च पुनः पुनः ।  (अध्याय १८ - श्लोक ७७) தச்ச ஸம்ஸ்ம்ருத்ய ஸம்ஸ்ம்ருத்ய ரூபம் அதி அத்புதம் ஹரேஹ விஸ்மயோ மே மஹான் ராஜன் ஹ்ருஷ்யாமி ச புனஹ் புனஹ் ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 77) Thath cha Samsmruthya Samsmruthya Roopam Ati Adbhutam Hareh ..  Vismayo Me Mahaan Rajan Hrushyaami Cha Punah Punah ... (Chapter 18 - Shloka 77) अर्थ :  श्री हरी का वह अद्भुत विराट रूप का पुनः पुनः स्मरण कर , मैं पुनः पुनः विस्मय में पड़ता हूँ और पुनः पुनः हर्षित होता हूँ । ये धृतराष्ट्र सारथी सञ्जय के वचन हैं ।  सञ्जय इस युद्ध पर्व में दो महाभाग्य की प्राप्ति करता है ।  दोनों उसके लिये अनपेक्षित थे ।  स्वयं को एक साधारण , सर्व साधारण समझ रहा था सञ्जय ।  श्री वेद व्यास ने उसे दिव्य दृष्टी प्रदान किया तो विनम्रता से , सेवा करने का एक अवसर समझकर उसे स्वीकार किया ।  परन्तु , उसपर भगवद्कृपा बरसी जो उसके लिये अनपेक्षित था ।  श्री कृष्ण और अर्जुन के बीच में चले संवाद , अमृततुल्य दैवी संवाद को सुनाने का

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 303 मतिः मम  ... (अध्याय १८ - श्लोक ७८) மதிஹி மம ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 78) Matih Mama  ...  (Chapter 18 - Shloka 78) அர்தம் :  இது என்னுடைய கருத்து .. குருட்டு மஹாராஜன் த்ருதராஷ்ட்ரனின் தேரோட்டி ஸஞ்ஜயன் இதைச் சொல்கிறான் ..  ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் இவ்வார்தைகளை கீதையில் பலமுறை சொல்லக் கேட்டிருக்கிறோம் ..  அவன் அர்ஜுனனிடம் பேசிய பதினெட்டு அத்யாயங்களைக் கேட்கக் கேட்க , ஸஞ்ஜயன் மனஸில் இந்தக் கண்ணோட்டம் துளிர்த்து விட்டதா ??  அவ்வாறும் இருக்கலாம் .. ஆனால் , பொதுவாக ஹிந்துக்களின் மனங்களில் இந்த கண்ணோட்டம் வேரூன்றித் தழைத்து உள்ளது ..  ஆதி காலம் முதல் நம் ர்ஷிகள் இதைப் போற்றி வளர்த்து உள்ளனர் .. கருத்து ஸ்வாதந்தர்யத்தை வெளிப்படுத்தும் வார்தைகள் இவை ..  ஸ்வயக் கருத்தை பிறர் மீது திணிக்க விரும்பாத மனப்பான்மை ..  ஸஞ்ஜயன் ஒரு கடைநிலை ஊழியன்தானே !!  அவனுக்கோ எத்தகைய அதிகாரமும் கிடையாது ..  தன் கருத்தைப் பிறர் மீது திணிக்கக் கூடிய நிலையில் அவன் இல்லை என்பது ஸத்யமே ..  ஆனால் , இங்கு அவன் அதே கருத்து ஸ்வாதந்தர்யத்தின் மற்றொரு பக்கத்தை வெளிப்படுத்த

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 302 यत्र योगेश्वरः कृष्णः यत्र पार्थः धनुर्धरः  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ७८) யத்ர யோகேஶ்வரஹ க்ருஷ்ணஹ  யத்ர பார்தஹ தனுர்தரஹ  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 78) Yatra Yogeshwarah Krishnah Yatra Parthah Dhanurdharo ... (Chapter 18 - Shloka 78) அர்தம் :  எங்கு யோகேஶ்வரன் ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் இருக்கிறானோ எங்கு அவனுடன் இணைந்து வில்லேந்திய விஜயன் இருக்கிறானோ ... இது தேரோட்டி ஸஞ்ஜயனின் அறிவிப்பு ..  கீதை என்னும் அம்ருதத்திற்கு ஓப்பான தெய்வீக ஸம்வாதத்தை கேட்கும் பாக்யம் கிடைத்தது ..  ஸ்ரீ க்ருஷ்ணனின் விஶ்வ ரூப தர்ஶனம் பார்த்திடும் பாக்யம் கிடைத்தது ..  தன் பாக்யத்தை நினைத்து நினைத்து மீண்டும் மீண்டும் ஆனந்த மூழ்கிய ஸஞ்ஜயன் , அந்நிலையில் வெளியிட்ட அறிவிப்பு இது .. "த்ருதராஷ்ட்ரனே !!  ஸத்யத்தைப் பார்க்க முடியாத குருடனே !!  நீ எதிர்ப்பார்ப்பது போல , உன் மைந்தர்கள் இந்த யுத்தத்தில் ஜயிக்கப் போவதில்லை ..  எங்கு யோகேஶ்வரன் ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் இருக்கிறானோ , எங்கு வில்லேந்திய அர்ஜுனன் இருக்கிறானோ , அங்குதான் வெற்றி" .. என்பதே ஸஞ்ஜயனின் அறிவிப்பு .. நம்மிட

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 301 तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपम अत्यद्भुतम हरेः विस्मयो में महान राजन हृष्यामि च पुनः पुनः ।  (अध्याय १८ - श्लोक ७७) தச்ச ஸம்ஸ்ம்ருத்ய ஸம்ஸ்ம்ருத்ய ரூபம் அதி அத்புதம் ஹரேஹ விஸ்மயோ மே மஹான் ராஜன் ஹ்ருஷ்யாமி ச புனஹ் புனஹ் ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 77) Thath cha Samsmruthya Samsmruthya Roopam Ati Adbhutam Hareh ..  Vismayo Me Mahaan Rajan Hrushyaami Cha Punah Punah ... (Chapter 18 - Shloka 77) அர்தம் :  ஸ்ரீ ஹரியுடைய அதி அத்புத ரூபத்தை நினைத்து நினைத்து நான் ஆஶ்சர்யத்தில் மூழ்குகிறேன் ..  மீண்டும் மீண்டும் ஆனந்தம் அடைகிறேன் .. இவையும் தேரோட்டி ஸஞ்ஜயனின் வார்தைகள் ..  ஸஞ்ஜயனுக்கு ரெண்டு மாபெரும் பாக்யங்கள் , அவன் எதிர்ப்பார்க்காத பாக்யங்கள் கிடைத்தன ..  ஸஞ்ஜயன் தன்னை மிக ஸாதாரண ஜீவனாகக் கருதி இருந்தான் ..  ஸபையில் நடந்த நிகழ்வுகளில் தனது கருத்தைக் கூறத் துணிந்ததில்லை ..  ஸ்ரீ வேத வ்யாஸர் அவனுக்கு திவ்யப் பார்வை அருளிய போது , பணிவுடன் , ஸேவை செய்திட ஒரு வாய்ப்பாகக் கருதியே அதை ஏற்றான் ..  ஆனால் , யுத்த பர்வத்தில் பகவத் க்ருபை அவன் மீது பொழிந

ॐ PHRASES IN THE GITA - 300 केशवार्जुनयोः पुण्यं संवादम इमम् अद्भुतम्  ।  (अध्याय १८ - श्लोक ७६) கேஶவார்ஜுனயோஹ புண்யம் ஸம்வாதம் இமம் அத்புதம்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 76) Keshavaarjunayoh punyam Samvaadam Imam Adbhutam  ... (Chapter 18 - Shloka 76) Meaning :  The grand , holy conversation between Keshava and Arjuna ... These words are spoken by the charioteer of blind king Dhrutarashtra ..  Sanjay is delighted and excited ..  He is elated and is in an ecstatic state ..  He is an ordinary charioteer , working as a salaried employee of Maharaj Dhrutarashtra ..  But , he regarded self as blessed to have listened to the Divine dialogue between Shri Krishna and Arjuna ..  Just like the weed also gets water supplied to the main crop , Sanjaya feels he has also received a sip of the nectar like Gita .. Sanjaya has a pure heart ..  Hence , he could see this dialogue as Divine and nectar - like ..  He was in the company of confused and deluded Dhritarashtra , vicious

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - ३०० केशवार्जुनयोः पुण्यं संवादम इमम् अद्भुतम्  ।  (अध्याय १८ - श्लोक ७६) கேஶவார்ஜுனயோஹ புண்யம் ஸம்வாதம் இமம் அத்புதம்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 76) Keshavaarjunayoh punyam Samvaadam Imam Adbhutam  ... (Chapter 18 - Shloka 76) अर्थ :  केशवार्जुन का वह पुण्य मयी , अद्भुत संवाद । यह वचन धृतराष्ट्र के सारथी सञ्जय के हैं ।  सञ्जय आनन्द मग्न है ।  हर्षित अवस्था में है ।  उत्साह में उछल कूद रहा है ।  स्वयं का होश खोया हुआ जैसे है ।  सञ्जय जो एक साधारण सारथी है , महाराज धृतराष्ट्र से प्राप्त वेतन पर जीने वाला एक नौकर है , स्वयं को प्राप्त सौभाग्य का पुनः पुनः स्मरण कर आल्हादित हो रहा है ।  जैसे धान के खेत में फसल के लिये बहती पानी , वहाँ उगे घास के लिये भी प्राप्त हो जाती है , वैसे ही उसे वह दिव्य संवाद सुनने का भाग्य मिला जो श्री कृष्ण और अर्जुन के बीच हुआ ।  उस अमृत तुल्य संवाद का श्रवण करने के भाग्य को पुनः पुनः स्मरण कर हर्षित हो रहा है । सञ्जय का मन स्वच्छ निर्मल है ।  वह महात्मा है ।  इसी कारण यह संवाद उसे दैवी और पुण्यमयी लगा ।  सञ्जय तो

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 300 केशवार्जुनयोः पुण्यं संवादम इमम् अद्भुतम्  ।  (अध्याय १८ - श्लोक ७६) கேஶவார்ஜுனயோஹ புண்யம் ஸம்வாதம் இமம் அத்புதம்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 76) Keshavaarjunayoh punyam Samvaadam Imam Adbhutam  ... (Chapter 18 - Shloka 76) அர்தம் :  கேஶவார்ஜுனன் இடையே நடந்த புண்யமயமான , அத்புதமான ஸம்வாதம் ... இந்த வசனமும் தேரோட்டி ஸஞ்ஜயனுடையது ..  ஸஞ்ஜயன் ஆனந்தத்தில் திளைத்து இருக்கிறான் ..  துள்ளிக் குதித்துக் கொண்டிருக்கிறான் ..  தன்னை மறந்த நிலையில் இருக்கிறான் ..  ஒரு ஸாதாரண தேரோட்டியாக , த்ருதராஷ்ட்ர மகாராஜா கொடுக்கும் ஸம்பளத்தில் வேலை பார்க்கும் ஒரு ஊழியனாக இருக்கும் தனக்கு வாய்த்த பாக்யத்தை நினைத்து நினைத்து உத்ஸாஹத்தில் மூழ்குகிறான் ..  பயிருக்குப் பாயும் தண்ணீர் களைக்கும் பாய்ந்து விடுவதைப் போல , ஸ்ரீ க்ருஷ்ணார்ஜுன மத்தியில் நடந்த அத்புத ஸம்வாதம் , தெய்வீக ஸம்வாதம் , அம்ருதத்திற்கு ஒப்பான ஸம்வாதம் தன்னாலும் கேட்க முடிந்ததை நினைத்து பரவஶமாகிறான் .. ஸஞ்ஜயனின் மனஸ் தூய்மையாக இருந்ததால் அவனுக்கு இந்த ஸம்வாதம் புண்ய மயமாக , தெய்வீகமாகத் தோன்ற

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २९९ व्यास प्रसादात  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ७५) வ்யாஸ ப்ரஸாதாத்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 75) Vyaasa Prasaadaath ...  (Chapter 18 - Shloka 75) अर्थ :  श्री वेद व्यास की कृपा प्रसाद के रूप में  ... ये शब्द हैं अँधा राजा धृतराष्ट्र के सारथी सञ्जय के ।  सञ्जय को एक विशेष शक्ति या क्षमता प्राप्त थी ।  दिव्य चक्षु जिनके सहारे वह दूर स्थित कुरुक्षेत्र के दृश्यों को हस्तिनापुर के राजमहल में बैठे बैठे ही देख सका और अँधा राजा धृतराष्ट्र के लिये वर्णन कर सका ।  ये दिव्य चक्षु उसे श्री वेद व्यास की कृपा से प्राप्त थी ।  इन्हें ही वह कह रहा , "व्यास प्रसाद ।" श्री वेद व्यास युद्ध टालने की हेतु से हस्तिनापुर आये थे और धृतराष्ट्र को समझाने का प्रयास किया ।  परन्तु , धृतराष्ट्र तो हठी दुर्योधन के सामने निस्सहाय था ।  श्री वेद व्यास धृतराष्ट्र को इन दिव्य चक्षु प्रदान करना चाहे , जिससे वह अपने राजमहल में बैठे बैठे कुरुक्षेत्र युद्धभूमि की गतिविधियों को देख सकेगा ।  "अपने सौ पुत्रों को मरते देख ना सकूंगा" कहकर धृतराष्ट्र ने इस भेंट को

ॐ PHRASES IN THE GITA - 299 व्यास प्रसादात  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ७५) வ்யாஸ ப்ரஸாதாத்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 75) Vyaasa Prasaadaath ...  (Chapter 18 - Shloka 75) Meaning :  By the Cherished Blessing of Shri Vyaasa Bhagawaan ... These are words of Sanjaya , the charioteer of blind king Dhrutarashtra ..  Sanjaya had a special power ..  Divine eye sight ..  He could see and narrate the happenings on the battle field to the blind king , without actually being on the battle field ..  This power was bestowed on him by Shri Veda Vyasa ..  Blessings of Shri Veda Vyasa .. Shri Veda Vyasa , in fact wished to offer Divine sight to the blind king , which would have facilitated him to view the battlefield Kurukshetra , from his mansion in Hastinapur , a hundred Kilo Meters away ..  But , Dhrutarashtra refused to take the offer ..  He felt he would not be able to see death of his children ..  The guilt feeling in him made him think that defeat and death of his sons are c

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 299 व्यास प्रसादात  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ७५) வ்யாஸ ப்ரஸாதாத்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 75) Vyaasa Prasaadaath ...  (Chapter 18 - Shloka 75) அர்தம் :  ஸ்ரீ வ்யாஸனுடைய ப்ரஸாதமாக ... இவை த்ருதராஷ்ட்ரனின் ஸாரதி அல்லது தேரோட்டி ஸஞ்ஜயனின் வார்தைகள் ..  ஸஞ்ஜயன் ஒரு விஶேஷ ஆற்றலைப் பெற்றிருந்தான் ..  திவ்ய சக்ஷு ..  திவ்யக் கண்கள் ..  இவை ஸஞ்ஜயனுக்கு ஸ்ரீ வேத வ்யாஸன்  அருளியவை ..  ஸ்ரீ வேத வ்யாஸனின் ப்ரஸாதமாகக் கிடைத்தவை .. ஸ்ரீ வேத வியாஸன் குருட்டு மஹாராஜா த்ருதராஷ்ட்ரனுக்கு இந்த திவ்யக் கண்களை அருள விரும்பினார் ..  அரண்மனையில் இருந்தபடி யுத்த பூமியின் காக்ஷிகளை பார்க்க உதவிடும் என்று கருதினார் ..  ஆனால் , த்ருதராஷ்ட்ரன் பெற்றுக் கொள்ள மறுத்து விட்டான் ..  தன் புதல்வர்கள் சாவதைப் பார்க்க விரும்பவில்லை என்றான் ..  எனவேதான் , அவனது தேரோட்டியான ஸஞ்ஜயனுக்கு இந்த ஆற்றலைக் கொடுத்தார் .. ஸ்ரீ வ்யாஸன் அருளிய இந்த ப்ரஸாதத்தின் ஃபலனாக ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் - அர்ஜுனன் இடையே நிகழ்ந்த அத்புத உரையாடலை , ஸஞ்ஜயனால் கேட்க முடிந்தது ..  அதே போல , அர்ஜுனனுக்கு

ॐ PHRASES IN THE GITA - 298 करिष्ये वचनं तव  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ७३) கரிஷ்யே வசனம் தவ  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 73) Karishye Vachanam Tava  ...  (Chapter 18 - Shloka 73) Meaning :  I will do as You say ... These words are spoken by Arjuna ..  "Karishye Vachanam Tava" or "I will do as you wish and bid" says Arjuna ..  A few moments before , Shri Krishna had said , "Yathecchasi tathaa kuru" or "Do as you wish" ..  Here Arjuna is responding with these words ..  "Karishye Vachanam Tava" ..  This is the beauty of Guru - Shishya tradition in Bharat .. When the Guru or mentor Shri Krishna says , "Yathecchasi tathaa kuru" He is merely expressing a lofty vision nurtured by the great Rshis of Bharat ..  Freedom of thought and freedom of action ..  This is the foundation of Hindu thought ..  This is not so authentically assured in other part of the world ..  This freedom is essetial and inevitable for 'gro

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २९ ८ करिष्ये वचनं तव  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ७३) கரிஷ்யே வசனம் தவ  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 73) Karishye Vachanam Tava  ...  (Chapter 18 - Shloka 73) अर्थ :  आप जैसे कहोगे वही करूंगा । यह अर्जुन का वचन है ।  "आप जैसे कहोगे वही करूंगा ।"  इसके पूर्व श्री कृष्ण ने कहा था की , "यथेच्छसि तथा कुरु ।"  अर्थात "तुम्हारी जैसी इच्छा हो , वैसे ही करो ।"  और यहाँ अर्जुन कह रहे हैं , "करिष्ये वचनं तव ।"  अर्थात "आप की जैसी इच्छा हो वही करूंगा ।"  यही भारत की श्रेष्ठ गुरु - शिष्य परम्परा की महानता । जब गुरु कहते हैं की "यथेछसि तथा कुरु ।" अर्थात जैसी तुम्हारी इच्छा वैसी करो , तो गुरु विचार स्वातन्त्र्य और आचार स्वातन्त्र्य , जो हिन्दू धर्म का आधार है , को व्यक्त कर रहे ।   विचार स्वातन्त्र्य और आचार स्वातन्त्र्य वह विचार है जो संसार में अन्य कहीं भी सोचा नहीं गया , किसी अन्य समाज में जो बोला नहीं गया , हिन्दू धर्म में जिसे आग्रह पूर्वक कहा गया है और वैदिक काल से ।  यह मनुष्य की प्रगति के लि

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 298 करिष्ये वचनं तव  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ७३) கரிஷ்யே வசனம் தவ  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 73) Karishye Vachanam Tava  ...  (Chapter 18 - Shloka 73) அர்தம் :  தாங்கள் கூறுவதைச் செய்கிறேன்  ... இது அர்ஜுனனின் வாக்கு ..  தாங்கள் சொன்ன படி செய்கிறேன் ..  இதற்கு முன்னர் , ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் பேசும் போது , 'யதேச்சஸி ததா குரு' அதாவது உன் 'இஷ்டப்படி செய்' என்றார் ..  இங்கு அர்ஜுனன் 'தங்கள் சொன்னபடி செய்கிறேன்' என்கிறான் ..  இதுதான் பாரத தேஶத்தின் குரு ஶிஷ்ய பாரம்பர்யத்தின் விஶேஷம் .. "உன் இஷ்டப்படி செய்" என்று குரு சொல்லும் போது , அவர் மத ஸ்வாதந்தர்யம் அல்லது கருத்து ஸ்வதந்த்ரம் என்ற நமது ஆதாரமான கண்ணோட்டத்தை , உலகத்தில் வேறு எங்கும் இல்லாமல் ஹிந்து தர்மத்தில் மாத்ரம் உள்ள ஒரு விஶேஷக் கண்ணோட்டத்தை வெளிப்படுத்துகிறார் ..  எந்நிலையிலும் மத ஸ்வாதந்தர்யம் மறுக்கப் படாது ..  நஶுக்கப் படாது என்பது ஹிந்து தர்மம் அளித்திடும் ஒப்புயர்வற்ற வாக்குறுதி ..  (மாற்று மதங்களை ஸார்ந்த முகலாயர்கள் , ஸ்ரீமதி இந்திரா காந்தி ஆகியோர

ॐ PHRASES IN THE GITA - 297 ज्ञान यज्ञेन तेनाहं इष्टः स्याम  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ७०) க்ஞான யக்ஞேன தேனாஹம் இஷ்டஹ் ஸ்யாம்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 70) Gyaana Yagyena Tenaaham Ishtah Syaam  ...  (Chapter 18 - Shloka 70) Meaning :  He worships Me through Gyaana Yagya ... Shri Krishna identified works dearest to Him in the previous Shlokam ..  He had said , "Study of the Gita and sharing of the Gita with His devotees" are the works dearest to Him ..  Now , here in this Shlokam , he identifies the person doing these works as 'dearest' to Him ..  He says such a person is involved in Gyaana Yagya or the sacred Vedik rite of Yagya wherein Gyaana or Knowledge is the medium ..  Hence , such a person is dearest to Him , says Shri Krishna .. Giving or sacrifice is the essence of a Yagya ..  In Dravya Yagya , many articles are given to the Gods or in other words sacrificed through the sacred fire to various forms of God ..  When the Gita is shared with

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २९ ७ ज्ञान यज्ञेन तेनाहं इष्टः स्याम  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ७०) க்ஞான யக்ஞேன தேனாஹம் இஷ்டஹ் ஸ்யாம்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 70) Gyaana Yagyena Tenaaham Ishtah Syaam  ...  (Chapter 18 - Shloka 70) अर्थ :  ज्ञान यज्ञ से मेरी उपासना ही करता है  । गत श्लोक में अपने परम इष्ट कार्य को सूचित किया श्री कृष्ण ने ।  कहे , "गीता का अध्ययन एवं मेरे भक्तों के संग गीता की चर्चा - ये ही मेरे लिये अत्यन्त प्रिय कार्य हैं ।"  इस श्लोक में इन कार्यों को ज्ञान यज्ञ कहते हुए इन्हें करने वाले को अपना अत्यन्त प्रिय  बता रहे हैं । यज्ञ में देना या त्याग करना ही तात्पर्य है ।  द्रव्य यज्ञ में देवों के लिये द्रव्य दिए जाते हैं ।  अग्नि में आहुति किए  जाते हैं ।  भक्तों के संग जब गीता कही जाती है , ज्ञान ही द्रव्य हो जाता है ।  और गीता सिखाना यज्ञ ।  भक्तों में  ज्ञान बांटा जाता है ।  भक्तों के अन्तरंग में ज्ञान रुपी प्रकाश जगाया जाता है ।  इसी लिए श्री कृष्ण इस कार्य को ज्ञान यज्ञ कह रहे हैं ।  श्री कृष्ण , "इस प्रकार ज्ञान यज्ञ में मग्न है , उ

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 297 ज्ञान यज्ञेन तेनाहं इष्टः स्याम  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ७०) க்ஞான யக்ஞேன தேனாஹம் இஷ்டஹ் ஸ்யாம்  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 70) Gyaana Yagyena Tenaaham Ishtah Syaam  ...  (Chapter 18 - Shloka 70) அர்தம் :  க்ஞான யக்ஞத்தால் எனக்கு இஷ்டன் ஆகிறான்  ... சென்ற ஶ்லோகத்தில் எனக்கு இஷ்டமான கார்யத்தை அடையாளம் காட்டினான் ..  கீதையின் அத்யயனம் , கீதையை என் பக்தர்களிடம் விளக்குதல் இவை எனக்கு இஷ்டமான கார்யங்கள் என்றான் ..  இந்த ஶ்லோகத்தில் அதைச் செய்பவன் க்ஞான யக்ஞம் செய்கிறான் ..  அதனால் அவன் எனக்கு ப்ரியமானவன் என்கிறான் .. யக்ஞம் என்றால் கொடுப்பது ..  த்ரவ்ய யக்ஞத்தில் தேவர்களுக்கு  த்ரவ்யங்கள் (பொருட்கள்) அளிக்கப் படுகின்றன ..கீதை பக்தர்களிடம் சர்சை செய்யப் படும் போது , க்ஞானமே த்ரவ்யம் ஆகிறது ..  க்ஞானம் அளிக்கப் படுகிறது ..  பக்தர்களின் உள்ளங்களில் ஒளி ஏற்றப் படுகிறது ..  இதையே க்ஞான யக்ஞம் என்கிறார் ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் ..  இத்தகைய க்ஞான யக்ஞம் செய்பவன் தனக்கு இஷ்டமானவன் என்கிறார் ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் ..

ॐ PHRASES IN THE GITA - 296 न च तस्मान मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रिय कृत्तमः  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ६९) ந ச தஸ்மான் மநுஷ்யேஷு கஶ்சின் மே ப்ரிய க்ருத்தமஹ  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 69) Na cha Tasmaan Manushyeshu KaschinMe Priya Kruttamah  ...  (Chapter 18 - Shloka 69) Meaning :  There is none other dearer than him , who does the work dearest to Me ... Which is the work mentioned by Shri Krishna as His dearest ??  Study of the Gita and discussion of the Gita with 'My' devotees .. are the works dearest to Shri Krishna , according to Him ..  In the Vibhooti Yogam (Tenth chapter) Shri Krishna mentions Adhyatma Vidya (Spiritual education) as His Vibhooti ..  'That is verily Me', says Shri Krishna ..  Study of the Gita is Spiritual education ..  and hence is dearest to Him .. The common attitude of humans is to proudly show off his possessions ..  It will be natural for one who has studied the Gita to talk Gita with others ..  This is a very special work ,

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २९६ न च तस्मान मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रिय कृत्तमः  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ६९) ந ச தஸ்மான் மநுஷ்யேஷு கஶ்சின் மே ப்ரிய க்ருத்தமஹ  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 69) Na cha Tasmaan Manushyeshu KaschinMe Priya Kruttamah  ...  (Chapter 18 - Shloka 69) अर्थ :  उस मनुष्य के समान मेरे लिए प्रिय कार्य करने वाला और कोई नहीं  । यहाँ श्री कृष्ण किस कार्य को अपने लिये सर्वाधिक प्रिय कार्य कह रहे हैं ??  गीता का अध्ययन और भक्तों को गीता बताना ।  श्री कृष्ण कह रहे हैं की "यही मेरे लिये सर्वाधिक प्रिय कार्य है ।"  विभूति योग में अपनी विभूतियाँ कहते समय श्री कृष्ण ने विद्याओं में अध्यात्म विद्या को अपनी विभूति कहा था ।  गीता का अध्ययन अध्यात्म विद्या प्राप्त करना ही है ।  अतः गीता का अध्ययन श्री परमात्मा की उपासना ही है ।  यही श्री कृष्ण के लिये परम इष्ट कार्य है । जो स्वयं को प्राप्त है , उसे अन्यों को दिखाना मनुष्य का सहज स्वभाव है ।  और प्राप्त वस्तु यदि मूल्यवान हो तो वह बड़े गर्व से उसे अन्यों को दिखायेगा ।  यहाँ प्राप्त है अध्यात्म विद्या ।  इसे

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 296 न च तस्मान मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रिय कृत्तमः  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ६९) ந ச தஸ்மான் மநுஷ்யேஷு கஶ்சின் மே ப்ரிய க்ருத்தமஹ  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 69) Na cha Tasmaan Manushyeshu KaschinMe Priya Kruttamah  ...  (Chapter 18 - Shloka 69) அர்தம் :  அவனுக்கு ஸமமாக எனக்கு ப்ரிய கார்யத்தைச் செய்யக் கூடியவன் வேறு எவரும் இல்லை ... இங்கு ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் தனக்கு ப்ரிய கார்யம் என்று சொல்வது எதை ??  கீதையின் அத்யயனம் மற்றும் பக்தர்களிடம் கீதையை விளக்கிச் சொல்லுதல் ..  இதுவே தனக்கு மிக ப்ரியமான கார்யம் என்கிறார் ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் ..  விபூதி யோகம் என்ற பத்தாவது அத்யாயத்தில் வித்யைகளில் அத்யாத்ம வித்யை தனது விபூதி என்று குறிப்பிட்டார் அல்லவா !!  கீதையின் அத்யயனம் அத்யாத்ம வித்யையைக் கற்பது ஆகும் ..  பரமாத்மாவின் உபாஸனை ஆகும் ..  எனவே , அவனுக்கு மிக ப்ரியமான கார்யம் .. தான் அறிந்ததை அந்யற்கு விளக்குவது மநுஷ்யனின் ஸஹஜமான இயல்பு ..  அதினும் அத்யாத்ம வித்யையான கீதையை விளக்குவது விஶேஷமான கார்யம் ..  குருக்ஷேத்ரத்தில் அர்ஜுனன் குழம்பி நின்று , யுத்தம் ப

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २९५ ना तपस्काय , ना भक्ताय , न शुश्रूषवे , न मां असूयते  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ६७) நா தபஸ்காய ..  நா பக்தாய நா அஶுஶ்ரூஷவே  ..  நா மாம் அஸூயதே  ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 67) Naa Tapaskaaya Naa Bhaktaaya Naa ashushrooshave  Naa Asooyate ...  (Chapter 18 - Shloka 67) अर्थ :  जिसमे तप नहीं हो , जिसमे भक्ति न हो , जिसमे सुनाने की इच्छा न हो , जिसमे मेरे प्रति असूया हो  ऐसे व्यक्तियों को गीता न सुनाना । प्रयत्न करने में क्या समस्या है ?  एक सद्विचार सभी जन तक पहुँचाया गया तो अच्छा ही तो है !!  परन्तु श्री कृष्ण यहाँ सुझा रहे हैं की "कुछ व्यक्तियों के संग गीता की चर्चा ना करें ।"  गीता जीवनोपयोगी श्रेष्ठ विचार है ।  श्री कृष्ण भी श्रेष्ठ व्यक्ति हैं ।  कुछ व्यक्तियों को गीता से वांछित करना क्या सही है ?? श्री कृष्ण के लिए सभी सम हैं ।  कोई संदेह नहीं ।  फिर भी , अर्हता जिसे है नहीं उसे कोई श्रेष्ठ वस्तु या विचार दिया नहीं जाना चाहिये ।  "जिसके पास तपस ना हो , उसके संग गीता की चर्चा ना करो ।  जिसमे भक्ति ना हो उसके साथ गीता की चर्

ॐ PHRASES IN THE GITA - 295 ना तपस्काय , ना भक्ताय , न शुश्रूषवे , न मां असूयते  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ६७) நா தபஸ்காய ..  நா பக்தாய நா அஶுஶ்ரூஷவே  ..  நா மாம் அஸூயதே  ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 67) Naa Tapaskaaya Naa Bhaktaaya Naa ashushrooshave  Naa Asooyate ...  (Chapter 18 - Shloka 67) Meaning :  Do Not discuss Gita with one not devoted , one not dedicated , one who does not want to listen , one who is Jealous ... What is wrong with putting an effort ??  Gita is a Good Idea and Shri Krishna is also good ..  A Good person should not prevent a good and elevating Idea from reaching everyone ..  But , here Shri Krishna is discouraging us from discussing the Gita with a few persons ..  It does not seem proper .. Though all are equal for Shri Krishna , He asks us to avoid sharing the worthy Gita with an unworthy and unqualified person ..  "Do not discuss the Gita with the person who lacks Penance , Devotion , Interest and one who is jealous" says Shri Krish

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 295 ना तपस्काय , ना भक्ताय , न शुश्रूषवे , न मां असूयते  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ६७) நா தபஸ்காய ..  நா பக்தாய நா அஶுஶ்ரூஷவே  ..  நா மாம் அஸூயதே  ..  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 67) Naa Tapaskaaya Naa Bhaktaaya Naa ashushrooshave  Naa Asooyate ...  (Chapter 18 - Shloka 67) அர்தம் :  (எவரிடம் கீதையைக் கூறக் கூடாது .)  தபஸ் இல்லாதவன் , பக்தி இல்லாதவன் , கேட்க ஆர்வம் இல்லாதவன் , என் மேல் பொறாமை கொண்டவன் .. ஊதற ஶங்கை ஊதி வைப்போம் என்பார்கள் ..  ஸ்ரீ க்ருஷ்ணன் இங்கு கூறுவது இந்த லோக வசனத்திற்கு எதிராக அல்லவா உள்ளது ..  கீதையை இவர்களிடம் சொல்லாதே ..  இவர்களிடம் கீதையை சர்சை செய்யாதே என்கிறார் ..  கீதையோ நல்லது ..  அதைச் சொன்ன ஸ்ரீ க்ருஷ்ணனும் நல்லவரே ..  நல்லவர் ஒரு சிலருக்கு கீதையின் நல்ல செய்தியை மறுப்பது சரியா ?? அவருக்கு அனைவருமே ஸமம் தான் ..  எனினும் அர்ஹதை இல்லாதவருக்கு தகுதி இல்லாத ஒன்று கிடைக்கக் கூடாது ..  தபஸ் இல்லாதவரிடம் சொல்லாதே என்கிறார் ..  பக்தி இல்லாதவனிடம் சொல்லாதே ..  கேட்க ஆர்வம் இல்லாதவனிடம் சொல்லாதே ..  பொறாமை கொண்டவனிடம் சொல

ॐ PHRASES IN THE GITA - 294 सर्व धर्मान परित्यज्य मामेकं शरणम् व्रज ...  (अध्याय १८ - श्लोक ६६) ஸ்ர்வ தர்மான் பரித்யஜ்ய மாமேகம் ஶரணம் வ்ரஜ  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 66) Sarva Dharmaan Parityajya Maamekam Sharanam Vraja  ...  (Chapter 18 - Shloka 66) Meaning :  Quitting everything else and surrender only to Me alone ... This phrase is part of the Shloka regarded as 'Peak' of the Gita .. There are two parts in this phrase ..  Sarva Dharmaan Parityajya is the first ..  Maamekam Sharanam Vraja is the second ..  Do not retain anything for yourself ..  Do not save anything for yourself ..  Do not be concerned about own aspirations , targets , own decisions etc ..  leave all these and surrender ..  Surrender totally ..  Do not look to other sources ..  Do not search for other routes ..  Surrender only unto Me ..  is the other .. Surrender is not total when we retain something for self ..  Shri Krishna did not help Draupadi , so long she held on to her saree

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २९४ सर्व धर्मान परित्यज्य मामेकं शरणम् व्रज ...  (अध्याय १८ - श्लोक ६६) ஸ்ர்வ தர்மான் பரித்யஜ்ய மாமேகம் ஶரணம் வ்ரஜ  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 66) Sarva Dharmaan Parityajya Maamekam Sharanam Vraja  ...  (Chapter 18 - Shloka 66) अर्थ :  अन्य सभी धर्मों का त्याग कर , मुझ एक को ही शरण होना ... यह श्लोक गीता का चरम श्लोक  है ।  गीता का भव्य समापन । इस शब्दावली के दो भाग हैं ।  सर्व धर्मान् परित्यज्य यह एक भाग ।  मामेकम् व्रज यह दूसरा भाग ।  अपने स्वयं के लिये कुछ भी ना रखते हुए , स्वयं के लिये कुछ भी बचाकर ना रखना , स्वयं की योजना , आकांक्षा , लक्ष्य , कर्तव्य आदि कुछ भी ना रखते हुए , सब कुछ छोड़कर ... यह प्रथम भाग है ।  अन्य रास्ते न ढूंढते हुए , अन्य विकल्प न रखते हुए , अन्य शक्तियों से याचना न करते हुए , केवल परम शक्ति के ही शरण जाना यह दूसरा भाग । स्वयं का कुछ बचाकर रखने से शरणागति पूर्ण होती नहीं ।  द्रौपदी अपने हाथ से साडी को पकड़कर , आत्म रक्षण के प्रयास करते हुए श्री कृष्ण को पुकार रही थी तो श्री कृष्ण आये नहीं ।  और जैसे ही उसने दोनो

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 294 सर्व धर्मान परित्यज्य मामेकं शरणम् व्रज ...  (अध्याय १८ - श्लोक ६६) ஸ்ர்வ தர்மான் பரித்யஜ்ய மாமேகம் ஶரணம் வ்ரஜ  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 66) Sarva Dharmaan Parityajya Maamekam Sharanam Vraja  ...  (Chapter 18 - Shloka 66) அர்தம் :  அனைத்து தர்மங்களையும் துறந்து விட்டு , என்னை மாத்ரம் ஶரண் அடை ... இந்த ஶ்லோகத்தை கீதையின் சரம ஶ்லோகம் என்கிறார்கள் ..  இது கீதையின் உச்சம் .. இந்த ஶப்தாவலியில் ரெண்டு பகுதிகள் உள்ளன ..  ஸர்வ தர்மான் பரித்யஜ்ய என்பது ஒன்று ..  மாமேகம் ஶரணம் வ்ரஜ என்பது மற்றொன்று ..  உனக்கென்று எதையும் மிச்சம் வைத்துக் கொள்ளாமல் , உனக்கென்று எதையும் பதுக்கி வைத்துக் கொள்ளாமல் , நீ அடைய வேண்டியது , நீ செய்ய வேண்டியது என்றெல்லாம் எதையும் வைத்துக் கொள்ளாமல் , அனைத்தையும் விட்டு விட்டு ..  என்பது ஒன்று ..  வேறு வழிகளை நாடாமல் , வேறு ஶக்திகளின் மீது எதிர்ப்பார்ப்பு வைக்காமல் ..  என்னை மாத்ரம் ஶரண் அடை என்பது மற்றொன்று .. தனக்கென்று வைத்துக் கொண்டால் , ஶரண் அடைதல் முழுமை ஆகாது ..  த்ரௌபதி புடவையைத் தன் கையால் பற்றிய படி ,

ॐ PHRASES IN THE GITA - 293 यथेच्छसी तथा कुरु  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ६३) யதேச்சஸி ததா குரு  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 63) Yathechchasi Tathaa Kuru  ...  (Chapter 18 - Shloka 63) Meaning :  Do what you think is right  .. These words of Shri Krishna express the basic Hindu thought ..  There is no space in Hindu Dharma for Christian 'Commandments' ..  There are no Islamik Fatwaas in Hindu Dharma ..  There are no Divine orders in Hindu Dharma ..  There is absolute Freedom of Thought ..  There is absolute Freedom of Action ..  There is freedom even to deny God ..  But , each of our thoughts , every one of our actions have to face fruits as per the Laws of Nature ..  We can not just think and act and escape from the effects or fruits .. If we desire freedom , we will have to accept responsibility too ..  Responsibility towards society , responsibility towards Nature , Responsibility towards self ..  Freedom brings with it 'reform' and 'change' .

ॐ PHRASES IN THE GITA - 292 तमेव शरणं गच्छ .. (अध्याय १८ - श्लोक ६२) தமேவ ஶரணம் கச்ச --  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 62) Thameva Sharanam Gachcha  ...  (Chapter 18 - Shlokam 62) Meaning :  Let us surrender at His Feet. Surrender at His feet ..  live with complete reliance on Him .. is the best way in Worship ..  This is the best instrument on the Spiritual path ..  The only hurdle in this way is 'Me' ..  "I'll achieve" ;  "I'll do whatever I think" ;  "There is nothing impossible for me" ;  "My life is in my hands" ; these are all slogans raised in modern world ..  'And these are inevitable and essential to boost 'self confidence' of humans',  social thinkers feel ..  This is an era of 'ego boosting' and 'ego bloating' ..  That is very crucial for success in worldly life ..  This idea is constantly being pumped into our ears from all directions .. Shri Krishna's words probably

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २९ ३ यथेच्छसी तथा कुरु  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ६३) யதேச்சஸி ததா குரு  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 63) Yathechchasi Tathaa Kuru  ...  (Chapter 18 - Shloka 63) अर्थ :  जैसी तुम्हारी इच्छा , वैसे ही करो  ... हिन्दू धर्म का आधार है यह विचार ।  हिन्दू धर्म में ख्रिस्ती 'commandments' (आज्ञायें) हैं नहीं ।  इस्लामी फ़तवे हैं नहीं ।  दैवी आज्ञा हैं नहीं ।  यहाँ पूर्ण स्वातन्त्र्य है , विचार स्वातन्त्र्य और आचार स्वातन्त्र्य ।  भगवान के अस्तित्त्व को नकारने का भी स्वातन्त्र्य है ।  हाँ !!  अपने चिन्तन और कर्म के फल निश्चित है , प्रकृति के नियमानुसार फल । प्रत्येक चिन्तन और कर्म के परिणाम अवश्य हैं । विचार स्वातन्त्र्य चाहिए तो उन विचारों के परिणाम का दायित्त्व भी स्वीकारना पडेगा ।  कर्म स्वातन्त्र्य के साथ साथ कर्म फलों को भी भुगतना पडेगा ।  यहाँ हिन्दू धर्म में कालानुरूप परिवर्तन है ।  प्रगति भी है ।  स्वातन्त्र्य को नकारने वाले उन सम्प्रदायों में व्यक्ति और समाज को प्रकृति और समाज के प्रति दायित्त्व है नहीं ।  क्यूँ ??  अपने स्वयं के जीवन

ॐ गीता की कुछ शब्दावली - २९२ तमेव शरणं गच्छ .. (अध्याय १८ - श्लोक ६२) தமேவ ஶரணம் கச்ச --  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 62) Thameva Sharanam Gachcha  ...  (Chapter 18 - Shlokam 62) अर्थ :  उसके शरण में जायें .. श्री परमात्मा के शरण जाना , उसपर आश्रित रहकर जीना .. यह भगवत् उपासना में श्रेष्ट मार्ग है ।  इस में बाधा है 'मैं' ।  "मैं जीतूंगा ।" ;  "मैं जो सोचूँ , उसे कर दिखाऊँ ।" ;  "मेरे लिये असम्भव कुछ नहीं ।" ;  "मेरा जीवन मेरे हाथों में ।"  ये नवीन युग के कुछ नारे हैं ।  आधुनिक काल के कई समाज चिंतकों का मानना है की मनुष्य के आत्म विशवास को जगाने के लिये ऐसे नारे महत्त्वपूर्ण है ।  'Ego boosting' या फुगाया गया अहंकार इहलोकि जीवन में यशस्वी होने के लिये अनिवार्य है ।  यह विचार चारों दिशाओं से हमारे कानों में भरा जा रहा है ।  इस स्थिति में इन का विचार है की श्री कृष्ण का "शरण जाने" का यह आह्वान काल अनुकूल नहीं ।  इसे जीवन में उतारा नहीं जा सकता ।  उनके मतानुसार शरणागति अपनी प्रगतिशील और यशस्वी जीवन के लिये बाध

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 293 यथेच्छसी तथा कुरु  ...  (अध्याय १८ - श्लोक ६३) யதேச்சஸி ததா குரு  ...  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 63) Yathechchasi Tathaa Kuru  ...  (Chapter 18 - Shloka 63) அர்தம் :  உன் விருப்பப் படி எது ஸரி என்று நினைக்கிறாயோ அதைச் செய்திடு  ... ஹிந்து தர்மத்தின் ஆதாரக் கருத்து இது ..  ஹிந்து தர்மத்தில் க்றிஸ்தவ 'commandments' கிடையாது ..  இஸ்லாமின் ஃபத்வா கிடையாது ..  தெய்வத்தின் கட்டளைகள் கிடையாது ..  இங்கு பூர்ணமான விசார ஸ்வாதந்தர்யம் (கருத்து ஸ்வதந்த்ரம்) உண்டு ..  ஆசார ஸ்வாதந்தர்யம் (செயல்களின் ஸ்வதந்த்ரம்) உண்டு ..  பகவானை ஏற்க மறுக்கவும் ஸ்வாதந்தர்யம் உண்டு ..  நம் சிந்தனைக்கும் செயல்களுக்கும் ஸம்ஸார நியதிகளின் அடிப்படையில் ஃபலன்கள் உண்டு ..  விளைவுகள் உண்டு ..  நிஶ்சயம் உண்டு .. ஸ்வதந்த்ரம் வேண்டும் என்றால் விளைவுகளின் பொறுப்பையும் ஏற்க வேண்டும் ..  இங்கு காலத்திற்கு ஏற்ற மாற்றமும் உண்டு ..  முன்னேற்றமும் உண்டு ..  ஸ்வாதந்தர்யம் இல்லாத மதங்களில் இயற்கையைப் பற்றியோ ஸமுதாயத்தைப் பற்றியோ , ஏன் ஸ்வந்த வாழ்க்கையைப் பற்றியும் பொறுப்பு கிடைய

ॐ கீதையில் சில சொற்றொடர்கள் - 292 तमेव शरणं गच्छ .. (अध्याय १८ - श्लोक ६२) தமேவ ஶரணம் கச்ச --  (அத்யாயம் 18 - ஶ்லோகம் 62) Thameva Sharanam Gachcha  ...  (Chapter 18 - Shlokam 62) அர்தம் :  அவனை ஶரண் அடைவோம் .. ஸ்ரீ பரமனை ஶரண் அடைதல் , அவனை ஸார்ந்து இருத்தல் ..  இது பரமனின் உபாஸனையில் மிக உன்னதமான வழி ..  இதற்குத் தடையாக இருப்பது 'நான்' ..  'நான் ஸாதிப்பேன்' ;  'நான் நினைத்ததை முடிப்பேன்' ;  'என்னால் முடியாதது எதுவும் இல்லை' ;  'என் வாழ்க்கை என் கையில்' ;  என்றெல்லாம் முழக்கப் படுகின்றன ..  மநுஷ்யனின் தன்னம்பிக்கையைத் 'தட்டி' எழுப்பிட இம்முழக்கங்கள் அவஶ்யமானவை என்று வலியுறுத்தப் படுகிறது ..  'Ego boosting அல்லது மிகப் பெரிதாக ஊதி வளர்க்கப் பட்ட நான்' உலக வாழ்க்கையில் வெற்றி பெற்றிட இன்றி அமையாதது என்ற கருத்து நம் காதுகளில் எல்லா திஶைகளிலிருந்தும் பாய்ச்சப் படுகிறது .. இந்நிலையில் 'ஶரணடைந்து விடு' என்ற ஸ்ரீ க்ருஷ்ணனின் யோஜனை காலத்திற்கு ஒவ்வாதது , நடைமுறைப் படுத்த இயலாதது என்று பலரும் நினைக்கின்றனர் ..